vangelis
11-nov-2007, 16:56
Todos los vegetarianos/veganos nos hemos enfrentado a este dilema. Cuando estás empezando a superar tu propio especismo es muy habitual hacer el ejercicio de poner a los humanos en las situaciones negativas que sufren los animales. Una vez superado el especismo, del mismo modo que cualquiera tacharía de enfermizo y depravado torturar de ese modo a un ser humano, nosotros creemos que iguales son las personas que hacen eso con animales, o colaboran en ello aunque sea indirectamente.
Cuando te vas a dormir estás orgulloso de tu reflexión, porque es muy evidente, y no hay error posible. "Es obvio que alguien que tortura de por vida a un animal es un asesino y un depravado" pensamos.
Al día siguiente empiezas a darte cuenta de que mucha gente que antaño tenías por bellísimas personas son en realidad unos asesinos torturadores. Que explotan a los animales y que pese a haber hablado contigo de ello prefieren seguir haciéndolo por motivos banales como el sabor de la carne o la complicación social de dejar de explotar animales.
En este momento muchas personas empiezan a llegar a ciertas conculsiones: Observan que según su nuevo criterio la grandísima mayoría de los humanos son inmorales, disfrutan del asesinato y duermen tranquilamente por las noches pese a ello. Es duro darte cuenta de que personas a las que has considerado amigas o incluso a personas que has amado son así. En ese momento se llega a la conclusión de que el ser humano es malo por naturaleza, y su extinción es un bien para el planeta.
Hay mucha gente que piensa así y yo creo que para llegar a esta conclusión hace falta cometer el error de obviar un factor muy importante: la cultura.
Siempre me he interesado por la filosofía y bastante antes de hacerme ovo-vegetariano ya tenía claro que el bien y el mal son conceptos creados por los humanos y, en consecuencia, totalmente relativos. Toda ética o moral es relativa y se fabrica a través de la cultura. Además, la empatía que muchos consideran puramente emocional, también está altamente regulada por la cultura.
Por otro lado vivimos en un mundo globalizado, existen varios bloques culturales gigantes, e incluso entre ellos estan relacionados. Nosotros vivimos en la cultura occidental, un bloque cultural gigante donde se han pseudo-universalizado los conceptos de bien y mal. En este bloque es bueno seguir los derechos humanos y es malo contradecirlos, pero le pese a quien le pese es amoral el asesinato o tortura de animales. Esa es la ética mayoritaria y es un error muy frecuente olvidar que es una ética PSEUDO-universal, un convenio que hemos adoptado artificialmente. Ni es la naturaleza humana ni es antinatural violarlo.
Decir que los humanos somos naturalmente malos y merecemos la extinción implica: creer en un concepto universal del bien y el mal (error), creer que NUESTROS conceptos de bien y mal son los universales (graso error) y entender como natural e innato lo que en realidad es cultural y aprendido (frecuente error).
Creo que tenemos que aprender a convivir con el hecho de que nuestra moral no es igual a la moral mayoritariamente aceptada en occidente, que no podemos sentir odio por alguien que muestra amoralidad ante la tortura animal, porque ha sido educado así. Llegar a conclusiones precipitadas es comparable a enloquecer.
Cuando te vas a dormir estás orgulloso de tu reflexión, porque es muy evidente, y no hay error posible. "Es obvio que alguien que tortura de por vida a un animal es un asesino y un depravado" pensamos.
Al día siguiente empiezas a darte cuenta de que mucha gente que antaño tenías por bellísimas personas son en realidad unos asesinos torturadores. Que explotan a los animales y que pese a haber hablado contigo de ello prefieren seguir haciéndolo por motivos banales como el sabor de la carne o la complicación social de dejar de explotar animales.
En este momento muchas personas empiezan a llegar a ciertas conculsiones: Observan que según su nuevo criterio la grandísima mayoría de los humanos son inmorales, disfrutan del asesinato y duermen tranquilamente por las noches pese a ello. Es duro darte cuenta de que personas a las que has considerado amigas o incluso a personas que has amado son así. En ese momento se llega a la conclusión de que el ser humano es malo por naturaleza, y su extinción es un bien para el planeta.
Hay mucha gente que piensa así y yo creo que para llegar a esta conclusión hace falta cometer el error de obviar un factor muy importante: la cultura.
Siempre me he interesado por la filosofía y bastante antes de hacerme ovo-vegetariano ya tenía claro que el bien y el mal son conceptos creados por los humanos y, en consecuencia, totalmente relativos. Toda ética o moral es relativa y se fabrica a través de la cultura. Además, la empatía que muchos consideran puramente emocional, también está altamente regulada por la cultura.
Por otro lado vivimos en un mundo globalizado, existen varios bloques culturales gigantes, e incluso entre ellos estan relacionados. Nosotros vivimos en la cultura occidental, un bloque cultural gigante donde se han pseudo-universalizado los conceptos de bien y mal. En este bloque es bueno seguir los derechos humanos y es malo contradecirlos, pero le pese a quien le pese es amoral el asesinato o tortura de animales. Esa es la ética mayoritaria y es un error muy frecuente olvidar que es una ética PSEUDO-universal, un convenio que hemos adoptado artificialmente. Ni es la naturaleza humana ni es antinatural violarlo.
Decir que los humanos somos naturalmente malos y merecemos la extinción implica: creer en un concepto universal del bien y el mal (error), creer que NUESTROS conceptos de bien y mal son los universales (graso error) y entender como natural e innato lo que en realidad es cultural y aprendido (frecuente error).
Creo que tenemos que aprender a convivir con el hecho de que nuestra moral no es igual a la moral mayoritariamente aceptada en occidente, que no podemos sentir odio por alguien que muestra amoralidad ante la tortura animal, porque ha sido educado así. Llegar a conclusiones precipitadas es comparable a enloquecer.