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  1. #11
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    Esta discusión es similar a la que hubo tras el accidente de avión en los Andes; cuando los supervivientes comieron carne humana de las víctimas para sobrevivir...
    ¿Es lícito comer cadáveres como último recurso para sobrevivir?. Esto entra en el terreno personal y no creo que la Vegan society, ni ninguna otra sociedad, tenga nada que decir al respecto...
    La palabra vegano (o vego) es solo una contracción de vegetariano (que no es ovolactovegetariano)

  2. #12
    Recién llegad@...
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    Gracias por vuestras respuestas.

    Es lógico como decís no comer dicha carne ya que posiblemente el estado de la carne no será el correcto (como haría también un carnívoro). Aun y todo entiendo que solo es por dicho motivo, ya que al no infringir ningún daño al animal se podría comer.

    Por poner otra casuística, sería correcto utilizar la piel de dicho animal para fines textiles? No estamos infringiendo daño al animal y utilizar el cuero no supone un riesgo para la salud.

  3. #13
    fb: FerranVeganSpirit Avatar de Ecomobisostrans
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    Cita Iniciado por José Antonio Salvador Ver mensaje
    La palabra vegano (o vego) es solo una contracción de vegetariano (que no es ovolactovegetariano)
    Esto no es del todo correcto. "Veg", "veggie", "vego", etc. son simples abreviaturas de vegetariano, y por tanto se usan igual que la palabra vegetariano (normalmente como ovo-lacto aunque también hay quien lo usa como vegetariano puro/estricto o como cuando no se refiere en general a cualquier tipo de veganismo. En cambio "vegano" ("vegan"), aunque se creó como contracción de vegetariano, su significado ya des del principio es muy diferente, pues define la filosofía de respeto a los animales, que va mucho mas allá de la alimentación.
    ★ Video: Paredes de Cristal, de Paul McCartney. Difúndelo! - También en otros idiomas.
    ★ Video: La cruda realidad de los lácteos, de Emily Deschanel. Difúndelo! ★ Los peces tambien sienten
    ¿Que sucede realmente con huevos y lácteos y como sustituirlos? (Foro Vegano) ★
    La ONU insta con urgencia a llevar una alimentación vegana para acabar con el hambre en el mundo y la deforestación

    For Equality Rights - Alliberament Animal Barcelona
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  4. #14
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    El veganismo podría ser zoocentrista (sería la ética centrada en los animales, humanos y no humanos). De este modo no se usarían productos animales y se acabarían las discusiones sobre si un vegan puede comer cadáveres de animales muertos de muerte natural, muerte súbita o en coma. La conciencia o sintiencia serían el estado normal de los animales. La ética basada en la sintiencia (sensocentrismo) crea lagunas éticas que autorizan als vegans a comer cadáveres en según qué casos o circunstancias. Incluso la conciencia o sintiencia es cuestionable en animales como el mejillón, el percebe o la esponja.

    El zoocentrismo incluiría a todos los animales en todas las circunstancias.
    Última edición por zeus; 14-jul-2017 a las 00:47

  5. #15
    Romansero Avatar de oriola
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    ¿Hay algún motivo o argumento a favor del zoocentrismo? ¿O es una discriminación aleatoria por conveniencia?

    Lo digo porque el sensocentrismo sí tiene una argumentación lógica.
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  6. #16
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    Un argumento para la etica zoocentrista podria ser los grados de semejanza (relacionado con la empatia).
    Primero: no me comeria a mi mismo (ni utilizaria mi piel para hacerme ropa). Segundo: no me comeria a ningun familiar... no me comeria a ningun conocido, no me comeria a ninguno de mi especie, no me comeria a ningun primate, no me comeria a ningun mamifero, no me comeria a ningun vertebrado, no me comeria a ningun cordado, no me comeria a ningun animal.

    La sintiencia es intrinseca de la mayoria de animales en circunstancias normales. Pero limitarnos al sensocentrismo autoriza a comer cadaveres en segun que casos. No es una etica completa. En cambio el zoocentrismo incluye todos los animales en cualquier circunstancia.

    Es una cuestion de grados de empatia. Primero egocentrismo (empatia con uno mismo), luego antropocentrismo (empatia con los de la propia especie), luego zoocentrismo (empatia hacia todos los animales) y finalmente (si es el caso) biocentrismo (empatia hacia todos los seres vivos).

    La empatia es subjetiva; una proyeccion de los propios sentimientos hacia otros seres. Por eso los autistas al no poder gestionar los propios sentimientos son incapaces de sentir empatia. Se puede sentir empatia y compasion hacia seres no sintientes (o aparentemente no sintientes) como los plantas o como el planeta entero.

    Hay animales con autoconciencia ( los humanos, otros primates, algunas aves...) y animales sin autoconciencia (que no se reconocen a si mismos en el espejo) como los perros. La sintiencia no implica conciencia. Los humanos (o los bonobos) pueden sentir compasion hacia otros individuos. Los perros (por ejemplo) se conducen por instinto gregario pero no sienten empatia ni compasion.

  7. #17
    Romansero Avatar de oriola
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    El criterio de grados de semejanza no me vale. No estoy de acuerdo en que un perro tenga que ser más respetado que un oso, un loro, un delfín o un elefante, porque se parezca más a mi.

    Para mi es más razonable respetar la vida de los animales por su capacidad de sufrir. No porque me identifique con ellos. Eso es más peligroso, y difícil de justificar (por ejemplo con animales marinos).

    Y eso de que los perros no tienen empatía ni compasión... telita.

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  8. #18
    Romansero Avatar de oriola
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  9. #19
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    Mi padre tenía dos perras. Una la tuvo que sacrificar porque tenía cáncer terminal. La otra al sentir que su compañera había muerto (o notar su ausencia) se puso a aullar durante semanas. Eso es instinto gregario, de pertenencia a la manada.
    Sentir tristeza por la muerte de un miembro de la manada no es empatía ni compasión. La empatía y la compasión se sienten hacia seres vivos.

    No pretendo crear polémica pero me horroriza la justificación ética de comer cadáveres que hayan muerto sin ser asesinados. Sólo busco un sistema ético que excluya esa posibilidad. Quizás si el sensocentrismo incluyera el no comer cadáveres de animales no asesinados sería suficiente. Por ejemplo, no comer cadáveres de animales muertos por causas naturales pensando que esos cadáveres antes de estar muertos han vivido, han sentido, han tenido sensaciones,..

    La "empatía" tiene grados. Es diferente la repugnancia que causa ver cómo comen un percebe o un mejillón al horror que causa ver cómo comen un cerdo o el terror que causa ver cómo comen un ser humano. Es más horrible ver comer carne de humano porque se parece más a nosotros. Cuanto más lejos esté (socialmente o biológicamente) un ser vivo, menos repugnancia nos causa el ver cómo lo comen.

    Una amiga piscivegetariana me dijo que no comía nada que tuviera patas. Sin embargo no comería carne de delfín ¿por qué? porque el delfín es un mamífero y se parece más a nosotros que un pez. En todo hay grados.
    En la sintiencia también hay grados. No es lo mismo la sintiencia de un coral o un percebe que la de un perro o un cerdo.

    Por cierto muy tristes los vídeos. Lo que sentímos al verlos es empatía hacia la tristeza o angustia de esos perros. En estos casos al menos, la empatía la sentimos nosotros hacia ellos, no ellos hacia sus congéneres muertos.
    Última edición por zeus; 17-jul-2017 a las 13:12

  10. #20
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    Cita Iniciado por zeus Ver mensaje
    Mi padre tenía dos perras. Una la tuvo que sacrificar porque tenía cáncer terminal. La otra al sentir que su compañera había muerto (o notar su ausencia) se puso a aullar durante semanas. Eso es instinto gregario, de pertenencia a la manada.
    Sentir tristeza por la muerte de un miembro de la manada no es empatía ni compasión. La empatía y la compasión se sienten hacia seres vivos.

    No pretendo crear polémica pero me horroriza la justificación ética de comer cadáveres que hayan muerto sin ser asesinados. Sólo busco un sistema ético que excluya esa posibilidad. Quizás si el sensocentrismo incluyera el no comer cadáveres de animales no asesinados sería suficiente. Por ejemplo, no comer cadáveres de animales muertos por causas naturales pensando que esos cadáveres antes de estar muertos han vivido, han sentido, han tenido sensaciones,..

    La "empatía" tiene grados. Es diferente la repugnancia que causa ver cómo comen un percebe o un mejillón al horror que causa ver cómo comen un cerdo o el terror que causa ver cómo comen un ser humano. Es más horrible ver comer carne de humano porque se parece más a nosotros. Cuanto más lejos esté (socialmente o biológicamente) un ser vivo, menos repugnancia nos causa el ver cómo lo comen.

    Una amiga piscivegetariana me dijo que no comía nada que tuviera patas. Sin embargo no comería carne de delfín ¿por qué? porque el delfín es un mamífero y se parece más a nosotros que un pez. En todo hay grados.
    En la sintiencia también hay grados. No es lo mismo la sintiencia de un coral o un percebe que la de un perro o un cerdo.

    Por cierto muy tristes los vídeos. Lo que sentímos al verlos es empatía hacia la tristeza o angustia de esos perros. En estos casos al menos, la empatía la sentimos nosotros hacia ellos, no ellos hacia sus congéneres muertos.
    Conclusión, que el zoocentrismo justifica comer delfín antes que comer un ratón o una cabra. Porque se parecen más a nosotros.

    Pues me dejas claro, definitivamente, que no tiene ni pies ni cabeza. Que es una postura de conveniencia porque no puedes asumir que dentro del sensocentrismo, comer cadáveres de muerte natural pueda contemplarse.

    Yo no los comería, pero no me ando por las ramas ni busco excusas. Mucho menos excusas que pongan el sufrimiento de un conejo por encima del de un delfín.
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