Iniciado por
zeus
Mi padre tenía dos perras. Una la tuvo que sacrificar porque tenía cáncer terminal. La otra al sentir que su compañera había muerto (o notar su ausencia) se puso a aullar durante semanas. Eso es instinto gregario, de pertenencia a la manada.
Sentir tristeza por la muerte de un miembro de la manada no es empatía ni compasión. La empatía y la compasión se sienten hacia seres vivos.
No pretendo crear polémica pero me horroriza la justificación ética de comer cadáveres que hayan muerto sin ser asesinados. Sólo busco un sistema ético que excluya esa posibilidad. Quizás si el sensocentrismo incluyera el no comer cadáveres de animales no asesinados sería suficiente. Por ejemplo, no comer cadáveres de animales muertos por causas naturales pensando que esos cadáveres antes de estar muertos han vivido, han sentido, han tenido sensaciones,..
La "empatía" tiene grados. Es diferente la repugnancia que causa ver cómo comen un percebe o un mejillón al horror que causa ver cómo comen un cerdo o el terror que causa ver cómo comen un ser humano. Es más horrible ver comer carne de humano porque se parece más a nosotros. Cuanto más lejos esté (socialmente o biológicamente) un ser vivo, menos repugnancia nos causa el ver cómo lo comen.
Una amiga piscivegetariana me dijo que no comía nada que tuviera patas. Sin embargo no comería carne de delfín ¿por qué? porque el delfín es un mamífero y se parece más a nosotros que un pez. En todo hay grados.
En la sintiencia también hay grados. No es lo mismo la sintiencia de un coral o un percebe que la de un perro o un cerdo.
Por cierto muy tristes los vídeos. Lo que sentímos al verlos es empatía hacia la tristeza o angustia de esos perros. En estos casos al menos, la empatía la sentimos nosotros hacia ellos, no ellos hacia sus congéneres muertos.