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  1. #21
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    El biocentrismo es la base del ecologismo, y el sensocentrismo es la base del animalismo. Yo soy sensocentrista (por eso me hice vegano), pero también me importa la vida no sintiente en cuanto a su valor ecológico e instrumental. Si tienes ese resumen por ahí podrías compartirlo con tod@s. Muchas gracias.

    Saludos,
    David.
    que interesante lo del sensocentrismo, sabes de alguna pagina buena que se trate el tema, algun autor?? ?¿?¿

  2. #22
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    que interesante lo del sensocentrismo, sabes de alguna pagina buena que se trate el tema, algun autor?? ?¿?¿
    Tengo pocos links:

    http://es.wikipedia.org/wiki/Sensocentrismo

    En Google puedes encontrar información en inglés si buscas por "sentiocentrism" o "sentio-centrism". También busca por "sentientism".

    Saludos,
    David.
    Última edición por RespuestasVeganas.Org; 07-feb-2011 a las 03:54

  3. #23
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    (He hecho este resumen de un artículo de FRANCISCO FERNÁNDEZ BUEY).

    En las últimas décadas, y señaladamente desde la publicación de los trabajos de Christopher Stone y de Peter Singer en 1974 y 1975, se ha suscitado sobre todo en la filosofí*a moral anglosajona una interesante controversia acerca de nuestras relaciones con los animales y con la naturaleza en general en plano moral y jurí*dico. Se empezó entonces a discutir si debemos considerar como miembros de la comunidad moral a los animales no humanos y se acuñó la expresión “derechos de los animales”.

    En 1977 la Liga Internacional de los Derechos del Animal adoptó una declaración que fue luego aprobada por la UNESCO y por la Asamblea General de la ONU.

    Esta declaración parte de la idea de que todo animal posee derechos y, en particular, derecho a la existencia, derecho al respeto, a la atención, a los cuidados y a la protección por parte del ser humano. La Declaración propugna que ningún animal sea sometido a malos tratos ni a actos crueles; que si la muerte de un animal es necesaria, ésta debe ser instantanea, indolora y no generadora de angustia; que todo animal perteneciente a una especie salvaje tiene derecho a vivir libre en su propio ambiente natural. Se opone a la experimentación con animales que implique un sufrimiento fí*sico o psicológico, aunque esa experimentación tenga fines médicos, cientí*ficos o comerciales. Denuncia la crí*a de animales para la alimentación en condiciones dolorosas y de sufrimiento. Amplí*a incluso el concepto de genocidio incluyendo en él la muerte de un gran número de animales salvajes.



    Hay razones para considerar que una ética antropocéntrica de tipo tradicional es insuficiente para hacer frente a los problemas medioambientales actualmente percibidos y a la defensa de la biodiversidad generalmente aceptada en nuestra época.



    Una ética biocéntrica o, en general, una ética que incluya en la comunidad moral por lo menos ciertos animales próximos al ser humano en la escala de la evolución tiene que hacer frente a algunas creencias muy establecidas y a no pocos prejuicios.



    Los autores que tratan de los derechos de los animales suelen compartir la adopción de un punto de vista evolucionista en ética. Dicho con un poco más de precisión: no aceptan la existencia de una diferencia o discontinuidad radical entre el mundo de lo humano y el mundo de los animales y se abonan a la idea de un continuo evolutivo fisio-biológico-social. Por lo general, de la tesis tradicional, derivada del dualismo metafí*sico, según la cual hay un “abismo ontológico” y una diferencia antropológica radical,se pasaba sin más a la tesis de la existencia de una frontera del reino moral.Pero el conocimiento cientí*fico hoy disponible introduce limitaciones y correcciones a tal convicción.



    Es interesante, en este sentido, tener en cuenta la diferencia entre el hombre y el chimpancé desde el punto de vista de la biologí*a molecular y desde el punto de vista de la etologí*a, la paleontologí*a y la antropologí*a:

    Los tres tipos de homí*nidos vivientes (humanos, chimpacés y gorilas) estamos mucho más emparentados entre nosotros, en términos evolutivos, que cualquiera de los tres con los orangutanes, y los chimpancés están emparentados más estrechamente con los humanos que con los gorilas, como ha probado el análisis comparativo del ADN.

    Del paso de la tesis del “abismo ontológico” a la tesis del “continuo evolutivo con gradaciones” no se deriva lógicamente, sin más, el paso del antropocentrismo moral al biocentrismo moral. Pero a partir de la tesis general de que no hay un “abismo ontológico” entre el ser humano y otros animales, sino diferencias de nota dentro de un continuo, parece posible argumentar plausiblemente a favor de lo que algunos autores han llamado biocentrismo moral débil compatible con un antropocentrismo moral también débil.

    Para llegar a esta conclusión hay que diferenciar antes entre antropocentrismo epistémico y antropocentrismo moral. Así* se pretende evitar una confusión muy corriente:



    - Antropocentrismo moral quiere decir que los intereses humanos son moralmente más importantes que los intereses de los animales o de la naturaleza en su conjunto. Al antropocentrismo moral se opone el biocentrismo moral que afirma que todo ser vivo merece respeto moral.



    - El antropocentrismo moral fuerte dice que ningún ser no humano merece respeto moral y el biocentrismo moral fuerte niega que puedan establecerse distinciones de ningún tipo entre el respeto moral que merecen diferentes clases de ser vivos. Estas dos posiciones se oponen radicalmente.

    No parece haber contradicción, en cambio, entre defender un antropocentrismo moral débil y un biocentrismo moral débil en el sentido de defender que todo ser vivo merece respeto moral, pero unos seres vivos más que otros (los animales más evolucionados y con capacidades más ricas merecen más respeto moral que los animales menos complejos).

    Esta última distinción se basarí*a en el reconocimiento de que hay diferencias de base, entre especies, en la capacidad de sentir y sufrir.



    Para llegar a esta conclusión todaví*a se necesita dar un paso intermedio: la fundamentación de una ética no estrictamente racionalista (del tipo de la derivada del concepto cartesiano de razón), sino atemperadamente racionalista, o sea, de una ética atenta a las emociones y de los sentimientos morales, y no sólo a la razón.

    Esta ética se basa en un concepto ampliado de racionalidad que atiende no sólo al pensar y razonar (al entendimiento) sino también a la capacidad de sentir y sufrir.



    La manera que tuvo J. Bentham de plantear el asunto en 1789 es interesante para ejemplificar esto en la medida en que establece como criterio moralmente relevante la capacidad de sentir:

    “ Si todo se redujese a comerlos, tendrí*amos una buena razón para devorar algunos animales tal y como nos gusta hacer: nosotros nos hallarí*amos mejor y ellos no estarí*an peor, ya que no tienen capacidad de anticipar como nosotros los sufrimientos futuros. La muerte que en general les damos es más rápida y menos dolorosa que la que les estarí*a reservada en el orden fatal de la naturaleza. Si todo se redujese a matar, tendrí*amos una buena razón para destruir a los que nos perjudican: no nos sentirí*amos peor por ello, y a ellos nos les sentarí*a peor estar muertos.¿Pero hay una sola razón para que toleremos el que se les torture? No conoczco ninguna. ¿La hay para que rechezamos atormentarlos? Sí*, y muchas. [...] Quizá un dí*a se llegue a reconocer que el número de patas, la vellosidad de la piel o la terminación del os sacrum son razones igualmente insuficientes para dejar abandonados al mismo destino a un ser sensible. ¿Qué ha de ser, si no, lo que trace el lí*mite insuperable? ¿Es la facultad de la razón o quizá la del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es, más allá de toda comparación, un animal más racional, y con el cual es más posible comunicarse, que un niño de un dí*a, de una semana o incluso de un mes. Y aun suponiendo que fuese de otra manera, ¿qué significarí*a eso? La cuestión no es si pueden razonar, o si pueden hablar, sino ¿pueden sufrir?”.



    Una ética moderamente biocéntrica, o por lo menos atenta al continuo del proceso evolutivo y al papel de los sentimientos morales, resulta más atenta y preocupada que una ética antropocéntrica ante ciertas prácticas tradicionales por las que se tortura a animales sintientes.

    Y no sólo ante tales prácticas tradicionales, sino también ante algo mucho más moderno que se ha hecho habitual en nuestras sociedades:la experimentación tecnocientí*fica con animales haciendo caso omiso del sufrimiento de éstos o la crí*a de determinadas especies animales para la alimentación humana en condiciones tecnológicamente excelentes (desde la perspectiva antropocéntrica) pero deplorables para los que las sufren. Pues en esto ocurre como en todo lo demás: contra lo que se piensa, la cualidad de la barbarie también aumenta con el refinamiento de la cultura, se hace más aséptica pero más devastadora, más depredadora.



    Otro aspecto de la controversia es si podemos hablar propiamente de “derechos” tratándose de animales no-humanos.

    El habla cotidiana parece no encontrar problema en esto, pues frecuentemente exclamamos “no hay derecho” ante la visión de prácticas como las anteriormente mencionadas. Pero en su acepción técnica los derechos parecen reservados a las personas por lo que algunos filósofos morales tienen reticencias ante la propuesta de su ampliación a los animales. Jesús Mosterí*n replica así*:

    “Decir que algún grupo (humano o animal) tiene derechos no reconocidos por la ley es una manera de hablar que equivale a demandar la reforma de la ley para que incorpore como normas legales tales presuntos derechos. Cuando reivindicamos los derechos de los animales estamos pidiendo cambios en la legislación y en las costumbres”.



    El único derecho existente es el derecho positivo. Y éste tiene carácter histórico. La idea de un fundamento absoluto de los derechos humanos es una ilusión. Lo que llamamos derechos humanos es el resultado de un largo proceso histórico. Los derechos humanos reconocidos por la primera declaración formal en ese sentido eran, como se ha dicho muchas veces, derechos del varón blanco y adulto.

    Desde 1793 estos derechos han sido ampliados. Es cierto que desde ahí* al reconocimiento de ciertos derechos a los animales no-humanos hay un salto. Pero no hay por qué pensar que se trata de un salto moral. Al contrario: se puede estar de acuerdo con Norberto Bobbio en que criticar la ilusión del fundamento absoluto de los derechos humanos es parte de la propuesta de una segunda ilustración. Esta se podrí*a formular en términos de paz con el planeta y en particular de los seres humanos con los seres no humanos.

  4. #24
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    ahora que he leido algo acerca del sensocentrismo, creo que aqui arriba se mezclan los dos conceptos, senso y biocentrismo, no esta muy claro...

  5. #25
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    Cita Iniciado por AlbaSilea Ver mensaje
    ahora que he leido algo acerca del sensocentrismo, creo que aqui arriba se mezclan los dos conceptos, senso y biocentrismo, no esta muy claro...
    Estoy traduciendo una definición de la Encyclopedia of animal rights and animal welfare:

    A sentiocentric (sentience-centered; see SENTIENTISM) environmental ethic holds that sentient creatures -those who can feel and perceive- are morally important in their own right. Some of the best-known defenders of animals accept this ethic, including Peter Singer. Because it is likely that only vertebrate animals -mammals, birds, fish,* amphibians,* and reptiles*- consciously feel and perceive, a sentiocentric environmental ethic treats invertebrate nature as solely of instrumental value for sentient creatures. Such an ethic protects trees and ecosystems, for example, not for their own sake but because they provide a habitat for sentient creatures.

    Sentiocentrism ruptures the boundary of the traditional human-only moral club and may have radical implications for animal agriculture, animal experimentation, and hunting.* Nonetheless, from the perspective of broader environmental ethics, sentIocentrism is but a small modification of the traditional ethic. It extends moral concern beyond humans only to our closest cousins, the sentient animals, and denies direct moral concern to 99% of living being on the planet, as well as species and ecosystems. Sentiocentrists respond that it makes no sense to care directly about trees or ecosystems and that the idea of owing obligation to bacteria is foolish.

    http://www.sociallearning.info/home/...20research.pdf
    Otro link:

    Sentientism es la filosofía de que todos los seres sintientes - todos los seres que sienten y sufren puede - tiene un valor intrínseco y los derechos morales. Por lo tanto, estamos obligados a tratar a todos los seres sintientes con bondad y compasión, con independencia de su forma externa o el nivel de inteligencia

    Yo afirmo que ningún sistema ético puede ser válido si no se reconocen por igual a todos los seres sintientes. Me he sentido esto por un tiempo, pero ahora me siento mucho más fuerte que nunca, sobre todo de haber conocido Bonnie, una gallina doméstica. Como Mahatma Gandhi, el gran exponente de la no violencia, dijo:

    "La grandeza de una nación y su progreso moral pueden ser juzgados por la forma en que sus animales son tratados".

    y

    "Sostengo que cuanto más indefensa criatura, más derecho tiene a ser protegida por el hombre de la crueldad del hombre."

    http://www.kheper.net/topics/sentientism/index.html

    Modifiqué la entrada "sensocentrismo" de la Wikipedia.


    Saludos,
    David.
    Última edición por RespuestasVeganas.Org; 07-feb-2011 a las 04:15

  6. #26
    Bruja del Caos Avatar de liebreblanca
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    Cita Iniciado por Calimero Ver mensaje
    Hablando de hipotéticos Derechos Animales...


    Éste parece un buen hilo para plantear una cuestión que me atormenta y que, al parecer, muchos veganos tenéis clarísima: ¿en qué medida y cómo -con qué medios- procurarías la protección, y las garantías de esa protección, para todos los seres vivos y sintientes del planeta? ¿Valen lo mismo las vidas de todos ellos? ¿Si valen lo mismo, cómo las defendemos por ley en esa supuesta sociedad futura con valores o sensibilidad vegana?


    Mil gracias de antemano...


    ¡Salud!
    Creo que los humanos no somos dioses y no podemos (ni debemos) garantizar protección para todos los animales y plantas del planeta. Si que debemos protegerlos de nosotros, pero nada más.
    O sea, que para mi un cazador que mata un conejo es un asesino, pero si lo mata un zorro no. Creo que es lógico.
    Sea cúal sea la pregunta, el amor es la respuesta.
    http://liebreblanca-buscandolaluz.blogspot.com/

  7. #27
    Veganismo RV (VRV) Avatar de RespuestasVeganas.Org
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    Cita Iniciado por liebreblanca Ver mensaje
    Creo que los humanos no somos dioses y no podemos (ni debemos) garantizar protección para todos los animales y plantas del planeta. Si que debemos protegerlos de nosotros, pero nada más.
    O sea, que para mi un cazador que mata un conejo es un asesino, pero si lo mata un zorro no. Creo que es lógico.
    Una cosa es que no podamos porque sea técnicamente imposible, pero ¿por qué no debemos intentar proteger a todos los animales?... es decir, si nos pusieran un aparato con dos botoncitos:

    - El botón rojo: mantiene todo igual, unos animales se comen a otros.
    - El botón azul: todos los animales conviven sin necesidad de comerse unos a otros.

    ¿Por qué no debería pulsar el botón azul?... Me puedes decir ahora que eso causaría un desequilibrio que destruiría todo y nos moriríamos todos sufriendo mucho, etc. , pero y si supiéras a ciencia cierta que todo iría bien ¿no pulsarías el botón azul?... ¿por qué?...

    Por otra parte, que unos animales se coman a otros no quita que no podamos darles unos Derechos Animales que debamos respetar los humanos.


    Saludos,
    David.

  8. #28
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    Por partes:

    - Los Derechos de los Animales ya existen. Otra cosa es que no estén tan desarrollados como a muchos nos gustaría.
    Por ejemplo: hace poco, un señor estaba enterrando vivo a su perro en una urbanización de un pueblo del norte de Madrid. Un vecino, desde el chalé contiguo, dio la voz de alarma y, por fortuna, la pareja de la Guardia Civil se presentó enseguida en el lugar. Desde la verja, los agentes llamaron la atención del cruel enterrador: "Buenos días. Nos han informado de...". El hombre, casi sin pestañear, sin pensar ni por un instante que pudiera estar cometiendo una ilegalidad, dijo: "Sí, agentes. Es cierto. Lo estoy enterrando vivo. Pero es mi perro...". (Y puedo hacer con él lo que me salga de las pelotas, quería decir el individuo). Por supuesto, las fuerzas del orden salvaron al pobre bicho y empapelaron al ignorante maltratador... dentro de los límites de la legislación vigente.

    - No sé si me alegra o me preocupa que nadie diga abiertamente aquello de "la vida de un animal vale lo mismo que la de una persona". Sé que hay mucha gente en el foro capaz de afirmar tal cosa... con voz bajita, casi sin decirlo, sin mojarse mucho... y sin ganas de discutir la cuestión. Pero dejándola caer cada vez que hay una oportunidad.

    - El problema de los Derechos de los Animales es que las leyes deben cumplirse... y eso cuesta dinero. Y los dineros son recursos. Y los recursos empleados en proteger animales bien podrían emplearse en otra cuestión. Uno no puede hacer una ley y decir de repente "las vidas de todos los animales merecen protección". Cuando uno hace una ley, debe desarrollar los instrumentos burocráticos necesarios para aplicarla.
    Pongo un ejemplo sencillo: si consideramos que la vida de un perro es muy importante, pues no deja de ser un amigo de la familia, un miembro más de la unidad familiar, entonces tendremos que proteger su vida de manera especial, pero... ¿cuántos perros desaparecen al cabo del año? ¿Imagináis una sociedad que empleara un cuerpo especial de policía o de protección civil en buscar y encontrar a los perros perdidos de todo un país o de todo el mundo? ¿Deberíamos investigar los maltratos a perros con la misma atención que aplicamos a la hora de investigar el maltrato de género? ¿Os imagináis a la policía interrogando a los vecinos tras la desaparición de Chispi, siguiendo su rastro por montes y veredas? ¿Cuántos recursos creéis que debería movilizar una sociedad para llevar a cabo semejante proyecto? Sin embargo, cuando el desaparecido es un niño, la cosa cambia. Cuando el desaparecido es un niño, todos estamos de acuerdo en que no hay que reparar en gastos para tratar de encontrarlo.

    - No puede existir un país vegano. Ni un mundo vegano. He explicado cienes y cienes de veces que el vegetarianismo, en sus diferentes formas, es un valor postmaterialista: es imposible, en el mundo actual, pensar en difundir el veganismo sin acabar con el hambre y la pobreza. El motivo es bien sencillo: sólo con el estómago lleno y el sustento garantizado uno se puede llegar a replantear su propia alimentación en términos éticos.

    ¡Salud!
    Última edición por Calimero; 07-feb-2011 a las 07:40

  9. #29
    Cuestión de fondo Avatar de Snickers
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    solo quería pararme a recuperar este post

    Cita Iniciado por erfoud Ver mensaje
    La idea de anteponer la libertad individual al conjunto de normas de que nos dotamos carece de sentido. Si esto se aplicara, la convivencia entre humanos sería imposible.
    Si alguien pone su propia libertad a las normas, lo tiene muy fácil: largo, se va de esa comunidad y listo.
    Y esta idea es aplicable a todas las comunidades humanas, por supuesto incluidas las anarquistas. Como humanos que somos
    a- debemos vivir entre otros humanos
    b- muy a menudo nuestros intereses colisionan
    c- para evitar conflictos, hay que dotarnos de unas normas. Esas normas incluyen prescripciones y proscripciones
    d- quien no las cumple, o es castigado o es expulsado.

    Es de cajón. El "prohibido prohibir" es la mayor estupidez que jamás se haya proferido. Lo importante es el medio por el que redactamos esas normas (consenso, imposición de un elemento o grupo...) y la naturaleza de tales normas (pueden ser unas leyes brutales o maravillosas) Aquí es donde hay que hilar fino.
    con el q estoy complementamente de acuerdo en casi todo, ya q seguramente el ser humano tiene carrete para más estupideces de tal o mayor calibre, lamentablemente

    Que bien se expresa este profe!
    Ni toda la oscuridad del mundo podrá acabar con la luz de una sola vela

    Los motivos para ser vegan@:
    http://www.youtube.com/watch?v=hPGKU...TbguMQkn14cxGA

  10. #30
    Cuestión de fondo Avatar de Snickers
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    Cita Iniciado por ZEN_ic Ver mensaje
    El biocentrismo es la base del ecologismo, y el sensocentrismo es la base del animalismo.
    Discrepo, aunq no se si es plan el enforcar el tema por ese ángulo
    Ni toda la oscuridad del mundo podrá acabar con la luz de una sola vela

    Los motivos para ser vegan@:
    http://www.youtube.com/watch?v=hPGKU...TbguMQkn14cxGA

 

 
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