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  2. #72
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    Cita Iniciado por Ecomobisostrans Ver mensaje
    El socialismo será animalista o no será
    (...)
    http://www.kaosenlared.net/component...o-no-ser%C3%A0
    Hay que vestir el animalismo de una filosofía de la praxis. En respuesta a Jesús Frare (I). Por Roger Castellanos

    Introducción: asumiendo la crítica, pasamos a la acción

    Como bien expresa el compañero Jesús Frare, en respuesta al texto El socialismo será animalista o no será, la principal debilidad que se desprende de mi argumentación es precisamente la de llegar a una conclusión y, justo en ese momento, hacerme atrás de ésta. Haciendo valer el argumento de que al estar insertados irremediablemente en la infraestructura del modelo de producción capitalista, resulta inútil tratar de ser consecuente con la propia conciencia de lo que es justo, argumento que la superestructura es un sistema hegemónico de valores, normas y de instituciones de las que no podemos prescindir como individuos sin derribar antes colectivamente la infraestructura económica que la sustenta.

    De este modo, Frare focaliza su crítica, acertadamente, en la desviación adventista, o determinista, y también mecanicista, añado, que se produce al situar la superación del carnivorismo y el logro de la igualdad entre especies animales, en la " victoria final del comunismo mundial ". Por un lado, pienso que el error radica en obviar que la cosmovisión especista, como lo es también la sociedad heteropatriarcal, es anterior al modo de producción capitalista y que, por tanto, la construcción del socialismo no es apriorísticamente determinante, aunque históricamente necesaria, en su superación.

    Por otra parte, y siguiendo el mismo argumento, he obviado otro elemento básico: entiendo que no tiene sentido aislarnos, por ejemplo, del dinero, como institución fundamental del modo de producción capitalista, pero, en cambio, del carnivorismo sí que tenemos la posibilidad de prescindir de él conscientemente, ya que sí bien es un elemento explicativo de la sociedad de consumo y del despilfarro, no se explica simplemente a través de las relaciones de producción. Por ello, el propio sistema nos provee de alternativas, sin que éstas impliquen aislarnos individualmente del modelo económico y de sociedad.

    Es decir, podemos ser personas vegetarianas o veganas, y seguir viviendo plenamente insertadas en el capitalismo, incluso, ser ideológicamente liberales, y no comer carne ni productos derivados de animales. El capitalismo, fundamentado en el individualismo ontológico, nos permite esta libertad de elección aparente, mientras no represente una amenaza para los fundamentales del propio sistema. Del mismo modo, una persona puede ser, por ejemplo, transexual y reivindicar la liberación LGBTI, pero no cuestionar la estructura global del capitalismo. Sin embargo, una socialista convencida puede no abrazar esta cosmovisión, así como de otros, tal y como se ha demostrado históricamente, fundamentalmente, en la tradición clásica del marxismo.

    Al mismo tiempo, hay que constatar que, en el primer caso, la persona obvia que a pesar de que individualmente o por agregación de individuos, uno se puede considerar libre o en poder de expresar libremente su punto de vista, la liberación co lectivo no puede llegar sin la superación del capitalismo: el modelo de producción capitalista se alimenta de toda estructura de dominación, sea heteropatriarcal o especista, siendo la desigualdad de clase la principal base infraestructural de esta dominación. La utopía liberal acerca de que la agregación de individuos libres implica la libertad co 3lectiva es una falacia circular, una regresión infinita, ya que la suma de individuos, por más amplios que conformen los grupos, nunca implicarán el co lectivo entero: yo soy libre, porque tú eres libre, porque yo soy libre, etc. Cuando llegamos al "somos libres"?

    Esto, traducido en axiomas como la libertad individual y la igualdad de oportunidades, institucionalizados a través de la propiedad privada y del libre mercado, debería implicar una libertad col • lectiva que, ontológicamente, no puede llegar nunca, como de hecho, se demuestra en la práctica del modelo de producción capitalista: para que una persona sea más rica, muchas otras deben ser más pobres. La sociedad fundamentada en la explotación de la mayoría por una minoría, acaba implicando la libertad aparente de un grupo socialmente minoritario, no la libertad colectiva. Así, las estructuras de dominación precapitalistas, como el patriarcado o el especismo, son subsumidas cómodo y exponencialmente por el capitalismo, tal y como se ha demostrado históricamente: por ejemplo, las mujeres son oprimidas incluso en las familias más ricas de los barrios más acomodadas de los países del centro del sistema.

    Así pues, del mismo modo que una persona feminista o vegana convencida, pero que no cuestiona el capitalismo, podrá liberarse circunstancial o individualmente, pero nunca colectivamente, la socialista convencida, pero que obvia la lucha antipatriarcal o la lucha antiespecista , puede incurrir en dos errores dialécticos: por un lado, confundir la casuística del sistema de dominación (no admitir que este es anterior al capitalismo y que, por tanto, no es sólo superable a través de la construcción del socialismo) y la consecuencia necesaria de la superación del capitalismo (la extinción de cualquier sistema de dominación enquistado en la estructura social en la edificación del comunismo, como superación de toda injusticia y desigualdad).

    Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que trataremos de esbozar, a modo de simple aproximación: hay que vestir el animalismo, como se ha hecho con el feminismo o el ecologismo, de una filosofía de la praxis. Hay que liberar la teoría animalista, vaciarla de idealismo y revestir de contenido materialista y dialéctico, junto con la ética humanista de raíz marxista, para que se convierta en una herramienta de combate para las clases populares y, como tal, un elemento programático fundamental del socialismo del siglo XXI: hay que vestir el animalismo antiespecista de izquierdas.

    El comunismo como construcción histórica, no como modelo ideal

    Efectivamente, Jesús Frare dice que "el comunismo no es una punta de iceberg que un día emergerá completamente para sacar a la luz todo lo que mantenía sumergido", y de esta manera, nos lleva a la acción, concretamente, y como no puede ser de otra manera, en el momento presente: el comunismo no representa un modelo ideal al que debemos tender. No se trata de un punto de referencia inalcanzable, de una verdad absoluta sobre el bien, a la que debemos enfocar nuestra acción política para maximizar una justicia social que nunca lograremos completamente.

    Tampoco es el comunismo simplemente una etapa de la humanidad hacia la que tenderemos inevitablemente, independientemente de nuestra acción colectiva. Por el contrario, el comunismo es una construcción histórica: ni es una utopía (imposible), ni es un destino (inevitable). Somos los seres humanos que lo podemos edificar sobre las bases de la sociedad capitalista en su superación, dialécticamente, a través de la transformación socialista de los medios de producción y la construcción de una nueva hegemonía que se fundamente en el principio de la igualdad col tiva.

    Entendiendo así el comunismo, y asumiendo la lucha antiespecista como fundamento filosófico, no podemos caer en el error dialéctico de creer que la propia superación del capitalismo nos conducirá inevitablemente a la superación del especismo, aunque sea condición necesaria, ni que la igualdad animal es una utopía y que, por tanto, no podemos hacer otra cosa que tender a ella idealmente. El paso siguiente de la conciencia, como bien se desprende de las palabras de Frare, es la acción. Así, del mismo modo que no podríamos considerar justo ser homófobos o machistas mientras el capitalismo siga de pie, ya que el patriarcado sólo será superado efectivamente con la propia extinción del capitalismo, tampoco podemos obviar la lucha antiespecista, en el momento en que tomamos conciencia de la igualdad animal, como hemos tomado conciencia de la igualdad sexual y de género.

    Por tanto, cuando el Socialismo será animalista o no será argumento que el especismo, fundamentado en el antropocentrismo, debe ser superado en la propia superación del capitalismo, se abre necesariamente "la caja de los truenos del debate sobre el carnivorismo". Como ya empecé a apuntar, pienso que el carnivorismo injustificable teóricamente, ya que toda argumentación a favor termina reduciéndose al "me gusta comer carne". Argumento que obvia cualquier análisis dialéctica rigurosa. Si el primer texto voy aproximarme a la justificación de porque creía necesaria la adopción de los derechos de los animales como fundamento programático, ahora haremos lo contrario: buscamos argumentos a favor del carnivorismo.

    El único argumento efectivo del carnivorismo: "me gusta comer carne"

    En primer lugar, tenemos el recurrente argumento biológico: "los seres humanos necesitamos comer carne para sobrevivir". Para desmentir este argumento, no creo que sea necesaria hacer una búsqueda profunda sobre hipotéticos estudios científicos que nos indiquen lo contrario. Por un lado, no hay que decir que, quien más quien menos, conoce muchas personas vegetarianas o veganas, que sobreviven bien felizmente sin tener que comer carne o ningún producto derivado de los animales. Por otra parte, tampoco hay ningún indicio de que estas personas disfruten de una vida menos saludable. Al contrario, son para todos bien sabidos los perjuicios del consumo excesivo de carne. Si las proteínas y otros elementos necesarios para la vida humana los podemos encontrar fuera del reino animal, como está constatado, no hay ningún indicador que nos haga pensar que los seres humanos necesitamos comer carne o productos derivados de animales para sobrevivir, como animales omnívoros que somos.

    En segundo lugar, tenemos el también muy recurrente argumento antropológico: "los seres humanos cazamos y pescamos animales para alimentarnos desde el paleolítico". Los hay que, además, apuntarían el gran avance para la civilización que supuso la obtención de la proteína animal, así como la posterior ganadería, como fundamento de la vida sedentaria, del asentamiento de comunidades estables, así como del mismo aumento de la esperanza de vida, incluso de nuestra capacidad cognitiva. Sea como sea, no soy ni antropólogo ni biólogo, como para desmentir este argumento con la misma munición. Pero, aun considerando esta serie de argumentos como verdaderos, el "se ha hecho siempre" o "desde tiempos inmemoriales" son argumentos válidos para avalar cualquier institución, hábito o creencia? Desde la perspectiva del materialismo histórico, es evidente que no: la realidad es dinámica, evoluciona dialécticamente, lo que era históricamente necesario entonces, puede dejarlo ser ahora o en un futuro.

    En tercer lugar, encontramos el argumento antropocéntrico por excelencia: "la vida humana es más valiosa que la de cualquier otro ser vivo". Aquí, nos referiremos, para refutar esto, a los seres vivos con capacidad de sentir, ya que aquí añadimos el contenido ético (esencialmente humanista), del no infligir ningún tipo de explotación violenta sobre ningún ser que pueda sufrir malestar físico o psíquico ( por ejemplo, dolor o miedo). Aquí, se derivan dos posibilidades: por un lado, la perspectiva cartesiana, desmentida por la ciencia moderna, que los animales son autómatas biológicos sin capacidad de sentir al estar despojados "de alma". Por otro lado, tenemos la perspectiva cristiana, que concibe el hombre (no la mujer, por cierto) creado en "imagen y semejanza de Dios", la cual, puede ser sólo argumentada desde la metafísica (quien tenga Fe que Dios existe y consiguientemente la creación), que choca frontalmente con el materialismo darwiniano: los seres humanos somos animales, sometidos al azar de la evolución.

    En cuarto lugar, de este último argumento, podrían argumentar que, justamente, "nuestra superioridad no es una causa, sino una consecuencia de la evolución": incluso admitiendo lo que la ciencia ya ha avalado, sobre la capacidad de sentir de los animales no humanos, nosotros tenemos una forma de inteligencia "superior". Aquí, nos iría de primera el filósofo animalista Peter Singer, que nos conduce a cuestionarnos si la capacidad cognitiva de un ser es una condición determinante para el otorgamiento de derechos. Porque, de esta asunción, se derivan consecuencias muy peligrosas hacia la propia especie humana como, por ejemplo, hacia las personas con "discapacidades mentales" graves. O bien, podríamos reducir el argumento al absurdo, y establecer que sólo tendrán derecho a la educación aquellas personas que dispongan de un coeficiente intelectual innato que avale su potencial y, por tanto, se asegure el posterior retorno a la sociedad de los frutos de su aprendizaje.

    En quinto lugar, encontramos el argumento más elocuente: "me encanta la carne". Me encantan los entrecots de ternera, los pies de cerdo y la cola de rape. De acuerdo, a mí también, y aún así, no veo que eso me impida optar conscientemente por el veganismo, partiendo del vegetarianismo, como es habitual, por razones de adaptación. Porque, aparte de que un argumento subjetivista como el "como carne porque me gusta comer carne" es inaceptable teóricamente por el socialismo, por el hecho de que al partir de un individualismo ontológico (de raíz liberal), incurre en la falacia circular antes mencionada, también hay una razón añadida: cuando vemos un asado o un estofado, vemos lo mismo que cuando vemos una lechuga, una piedra o un tronco; es decir, estamos objectificant un producto que no es inerte, sino fruto de un ser vivo con capacidad de sentir que ha sido violentamente explotado antes de ser elaborado culinariamente porque el devoramos placenteramente.

    Entiendo que el placer, desde un punto de vista utilitario, para quien no tenga conciencia de la igualdad animal, es una perspectiva muy poderosa en una sociedad basada en el individualismo (es decir, en el egoísmo) como es la capitalista. Incluso para un militante socialista. Por ello, para muchas personas, será más práctico disfrutar de un buen estofado de ternera, incluso admitiendo una contradicción teórica con los propios principios humanistas que defiende: después de todo, las terneras no organizarán col • tivamente para defender el su derecho a la vida. Pero, por otra parte, es interesante tratar de medir este principio utilitario que todos tenemos integrado, no sólo hacia el carnivorismo, sino hacia otras instituciones precapitalistas y fruto del capitalismo, a través de nuestra capacidad de no enajenar hacernos del bistec que estamos comiendo y comprender que es una porción de cadáver.

    No hablo, aquí, de buscar sentir asco por la carne, como tampoco he apelado a criterios dietética ni de otra índole, sino al hecho de ser capaces de concebir que este pedazo de animal que tenemos en el plato no es un objeto que se haya fabricado o sembrado: ha habido un animal, un ser con capacidad de sentir, que ha nacido y crecido para acabar muriendo por ser troceado y repartido en los supermercados, normalmente, atravesando una vida de sufrimientos dantescos. De esta manera, todo argumento subsiguiente que nos lleve a justificar la vida de explotación y la muerte del animal que tenemos en el plato, se fundamenta en los diferentes argumentos anteriormente rebatidos.

    Conclusión de la primera parte: hacia una estrategia de proposición

    Así, siendo el carnivorismo injustificable más allá de la visión subjetivista, lo que tenemos que trazar desde el movimiento animalista, es una crítica radical al especismo, no sólo desde un punto de vista estrictamente teórico, sino a través de una filosofía de la praxis: una guía para la acción. Es necesario que la lucha antiespecista pase de un plan contestatario de las prácticas crueles hacia los animales no humanos, de una estrategia de resistencia (o de salvación), a una estrategia de proposición, vistiendo una ética fundamental que asuma el humanismo de raíz marxista, para convertirse en una herramienta más para las clases populares para combatir globalmente el capitalismo y todas las formas de dominación. Sólo así, proyectaremos una futura sociedad comunista libre, no sólo, de la explotación del "hombre por el hombre", sino también de la mujer por el hombre, como del animal no humano por parte de la ser humano.

    [Continuación en la segunda parte: una revisión dialéctica del marxismo a través del filósofo animalista David Sztybel y una aproximación, a partir de ésta, del planteamiento filosófico del animalismo antiespecista de izquierdas, como fundamento programático del socialismo del siglo XXI ].

    Y que siga la rebelión en la granja !!

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  3. #73
    Vegano Avatar de David Arnold
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    Antes de ayer me leí un libro que me sorprendió gratamente. Se titula Los animales son parte de la clase trabajadora. Ya sé que puede sonar a risa pero repito que a mí me ha aportado un punto de vista que no me había planteado nunca. Lo dejo por aquí porque creo que tiene relación con el tema que se trata. Opino personalmente que toda lucha está conectada. Os dejo una sinopsis y una página desde la cual poder descargarlo gratis en pdf (la página de la misma editorial). Si lo queréis en físico porque lo preferís así o porque queréis contribuir con la editorial lo podéis pedir también. Editorial ochodoscuatro ediciones

    Los animales son parte de la clase trabajadora y otros ensayos.

    Cuando nos quejamos de que “cargamos como mulas”, “trabajamos como animales”, o “tiramos del carro” (como caballos), estamos reconociendo la existencia de una relación de clase que, nos guste o no, va más allá de la especie. Observando la indiscutible naturaleza explotadora del trabajo, tenemos que admitir que el papel de los demás animales en la industrialización y el desarrollo del capitalismo ha sido un papel activo. No sólo sus cuerpos, vivos o muertos, se han utilizado como productos, valor de cambio y acumulación. También su tiempo y su fuerza han servido para producir mercancías, transportarlas, construir máquinas o hacerlas funcionar. Del mismo modo, aunque se suela ocultar, han participado activamente en la resistencia contra su opresión.
    Por otra parte el anarcocapitalismo, a parte de ser un oxímoron, no es más que la teoría del libre mercado llevada a su extremo. Es decir, que le sobra el "anarco". No se pretende que desaparezca el Estado por considerarlo opresor sino que se pretende que toda la gestión recaiga en manos privadas (policía, ejército, etc). El anarquismo es anticapitalista por definición, pretende abolir la propiedad privada de los medios de producción, que no haya acumulación de capital... lo que ya se sabe, vamos (hay que recordar que el anarquismo es una rama del socialismo). Lo que últimamente se está llamando anarcocapitalismo no es más que ultraliberalismo. En realidad no sé si entra muy bien este tema aquí en este foro o qué, no quisiera molestar, pero es que aquí se está generando confusión con respecto a esta cuestión. No digo que intencionadamente pero el cacao político que tienen algunos es serio, sin ánimo de ofender.
    Última edición por David Arnold; 16-mar-2016 a las 21:43

  4. #74
    Vegano Avatar de David Arnold
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    Por cierto que estaba viendo y en la misma editorial que mencionaba en mi mensaje anterior hay otro libro que a pesar de estar descatalogado en físico lo podéis ver en pdf gratuitamente y que parece que también toca el tema:

    Bestias de carga. Un intento de replantearse la separación entre la liberación animal y las políticas comunistas, Antagonism & Practical History. En Bestias de carga se hace un breve repaso por la evolución de la explotación, por un lado, de la explotación de lxs humanxs sobre los demás animales; y por otro, de unxs humanxs sobre lxs demás, señalando cómo el desarrollo de las técnicas de dominación a los dos niveles es totalmente paralelo, y cómo muchos mecanismos de esa dominación se aplicaron primero con animales no humanos y luego con humanos. El texto busca acabar con esa “ilusión” de que ambos tipos de explotación son independientes entre sí, de manera que uno pueda existir sin el otro y no se hayan retroalimentado históricamente, y servir de reflexión tanto para lxs “animalistas apolíticxs” como para lxs “anticapitalistas especistas”.
    En la segunda parte, se reflexiona sobre la lucha por la liberación animal y se señalan sus puntos en común con el movimiento comunista, entendiendo por “comunista”, no la ristra de siglas y partidos en que solemos pensar, sino “el movimiento hacia la abolición de los estados, las clases, la propiedad privada, el dinero y las jerarquías de poder, y la creación colectiva de los medios para satisfacer nuestras necesidades y deseos”.

 

 
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