El Holismo Ecológico y la Ecología Profunda

[Snickers]

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Ecosofía.org
El Holismo Ecológico y la Ecología Profunda

Enviado por Fabiola
Mié, 06/12/2006


Para el “naturalismo ecológico”, la consideración moral se extiende a las totalidades naturales, porque ellas son tanto o más reales que la simple suma de individuos u organismos vivos que la componen. En ella, la tensión entre la parte y el todo es resuelta dando la relevancia moral a las especies y ecosistemas, como sistemas de relaciones y comunicaciones entre organismos individuales.

Así, según el conservacionista Aldo Leopold, somos con la naturaleza una comunidad de partes interdependientes, donde al individuo:

“sus instintos lo impelen a competir por su lugar en esa comunidad, pero su ética lo impele a cooperar... esta ética, sencillamente, extiende las fronteras de la comunidad para incluir los suelos, las aguas, las plantas y los animales; dicho de un modo colectivo, la tierra.”

En esta figura de interdependencia y cooperación mutua, la Tierra se transfigura en una especie de gran ser vivo, en que cada totalidad del reino vegetal, animal, mineral, se comporta a manera de órganos que tienden a buscar el equilibrio, la estabilidad y la interacción de todas sus partes para conseguir su mantenimiento en el tiempo. En esta interdependencia natural el hombre deberá ser una parte más del gran cuerpo que es la Tierra, un “ciudadano de la comunidad biótica” que coopera solidariamente para mantener su sistema. Acá, serían moralmente relevantes para el hombre:

* las especies: como unidades de evolución altamente especializadas y capaces de sobrevivir y mantener un alto nivel de entropía. Tendrían, en virtud de ello, el estatus de un individuo con su propia integridad y su derecho a la vida.

* los ecosistemas: serían el sistema donde las existencias individuales y particulares de los organismos –bióticos y abióticos— tendrían sentido de conjunto, en cuanto interacción recíproca. En la existencia e interacción individual de los ecosistemas, existiría una finalidad colectiva que –al igual que el de un organismo— tiende a la consecución de su desarrollo, de su reproducibilidad en el tiempo, lo que constituye un bien deseable. Pero esta idea es rebatida por muchos ecólogos, para quienes la estabilidad no tiene porqué ser un fin del ecosistema. Ésta es más bien un resultado azaroso y fortuito que no se relaciona con la interdependencia de sus partes, donde el equilibrio y estabilidad de un ecosistema no es una relidad sine qua non, mas bien, a la luz de los conocimientos ecológicos actuales es todo lo contrario: como los ecosistemas no tienden a un equilibrio, ni tienen intereses, no pueden ser perjudicados o beneficiados por las actuaciones humanas. Tampoco tendrían fines en sí mismos, por lo que no calificarían como objetos de consideración moral.

* el ecosistema global: es el que se orienta ecológica y evolutivamente, dotando de valor moral a las entidades naturales colectivas (especies, ecosistemas y biosfera), las que se organizarían y orientarían de manera ecológica y evolutiva a través del tiempo. Acá es un bien (moralmente deseable) todo lo que conduzca a un beneficio de la globalidad, y un mal (moralmente inaceptable) todo aquello que no permita, o perjudique el beneficio global.

Con todo, en esta relevancia moral del ecosistema global, podemos diferenciar tres modelos de consideración moral de la globalidad:

1. el modelo orgánico: para él, las partes se relacionan necesariamente con el todo, como los órganos constituyen el cuerpo. Acá es célebre la Teoría Gaia de James Lovelock, para quien la Tierra es un ser vivo, creador de su propio hábitat y de las condiciones que rigen a sus especies (u “órganos internos”). Para esta teoría, el hombre es uno de los órganos más potentes y letales para la Tierra. Y ante la diversidad de problemas ecológicos que afectan a la Tierra y al hombre, establece “la necesidad de una fisiología planetaria que prevenga y trate de sanar ciertas enfermedades terrestres, como la fiebre de dióxido de carbono, la acidez (lluvia ácida), un mal dermatológico u ozonemia, y la hipocondría ante un accidente nuclear.”

2. el modelo comunitario: donde las partes se relacionan con el todo como los ciudadanos con su comunidad. Cada parte desde su individualidad, se relaciona comunicativamente con el colectivo, de modo que se forma una cadena ecosistémica formada en su base por las sustancias abióticas (el suelo), sobre el que descansan plantas, roedores, pájaros y animales pequeños, hervíboros y los grandes carnívoros. Esta comunidad biótica completa es, para Leopold, la comunidad moralmente válida. Aquí el hombre también es un ciudadano biótico que debe cooperar con la naturaleza, de la cual forma parte y sin la cual no puede sostenerse con vida.

3. el modelo energético funcional: considera los ecosistemas como circuitos de energía, donde los organismos transfieren energía de un eslabón a otro de la cadena o pirámide biótica (minerales a vegetales, vegetales a animales, animales a minerales, etc.). Acá, más que los organismos individuales, interesan moralmente las relaciones energéticas que se establecen entre cada uno de los organismos, y las relaciones e intercambios energéticos que se dan en la globalidad. De esta manera, serán las relaciones entre individuos –o entre organismos/ecosistemas— las moralmente relevantes por cuanto involucran a miembros de la comunidad que comparten un interés central: la mantención de su vida y de sus relaciones cooperativas con el resto de los organismos de la comunidad.

Sin embargo, para muchos autores holistas, esta universalidad relacional hace imposible desconectar individuo de totalidad, por lo que carece de contenido práctico al momento de resolver una tensión entre individuo/comunidad; especialmente cuando uno de los afectados es el ser humano. Una característica especial de la especie humana es que tiene una visión global del sistema completo –no sólo de su nicho o especie en particular—, lo que hace del hombre un protagonista valóricamente activo (y éticamente responsable) del resto de la comunidad viva.

En corcondancia con estos planteamientos, tenemos finalmente una de las más polémicas visiones holísticas de la relación hombre-naturaleza: la Ecología Profunda http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=202 o Deep Ecology Movement, propuesta por el filósofo noruego Arne Näess (1912-). Esta propuesta se perfila como totalmente revolucionaria en tanto:

“apunta a una metafísica, a una epistemología, a una cosmología nuevas así como a una nueva ética medio ambiental de la relación persona/planeta.”

Arne Naess caracteriza una nueva ecología que cuenta, entre otros principios básicos:

1. Todas las formas de vida sobre la tierra (humanas y no humanas) tienen valor intrínseco.
2. La riqueza y diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos valores, y son ellas mismas, valores.
3. El ser humano no tiene derecho a disminuir esta riqueza y diversidad, salvo para satisfacer las “necesidades vitales”.

Esta filosofía profunda cuestiona las raíces del comportamiento ético antropocéntrico. De acuerdo al primer principio, cada ser vivo tiene derecho a la vida. Particularmente el ser humano tiene derecho a satisfacer sus necesidades vitales, pero no a dominar, explotar o esquilmar otras especies y ecosistemas, precisamente por el valor intrínseco de éstas. El hombre debe identificarse con las entidades del mundo (las colectividades como especies animales, vegetales, ecosistemas y paisajes). El desarrollo del ego involucra necesariamente una posibilidad nueva del ser del hombre, para concebir la naturaleza como portadora de valor intrínseco, y respetar una cosmología donde hombre-naturaleza sean uno solo.

Dentro de esta óptica, cualquier otra manera de visualizar la relación hombre-medio ambiente (fuera de la plena identificación mutua como valores intrínsecos) es lisa y llanamente “reformismo tibio”, en tanto disfraza unos motivos u otros para salvaguardar egoístamente los intereses humanos. De este modo, el antropocentrismo débil o incluso, el biocentrismo moderado; serían las ecologías superficiales enfrentadas a la ecología profunda que indaga los motivos filosóficos que mueven la acción humana para modificar esta praxis.

La ecología profunda niega la existencia de alternativas intermedias, asumiendo una metafísica que niega la voluntad y la racionalidad humanas como fuentes de la ética. A mi juicio, negar esta particularidad humana, y sacrificarla en aras de la globalidad holística es negar, de paso, la conquista que la defensa de la individualidad ha logrado en el campo político práctico de la autonomía personal como base de la democracia occidental.

Fuente: Ecosofia.org. Fuente imágenes: Wikimedia Commons.

[Micorriza]

Todavía seguimos anclados en el modelo antropocéntrico, nos cueste o no asumirlo...

[JustVegetal]

A mi la ecología profunda me llega mucho, ha habido numerosas circunstancias de mi vida en que he sentido esa reverencia y esa unidad.
No le doy tanta importancia a lo que racionalizamos, creo que lo importante es conseguir sentir, y entonces normalmente actuamos bien.
Es verdad que somos antropocéntricos, pero no deja de ser una palabra que refleja un interés que otras especies también usan como mecanismo de supervivencia, pero podríamos serlo siendo buenos, convirtiéndonos en los garantes del bienestar de los que dependen de nosotros, o de los que nos acompañan durante el trayecto, pensando que no es justo avasallar ni aprovecharse, no dar por supuesto que las leches de una madre son para ti y de paso comerle el hijo.
¿Cómo va a mejorar el mundo si ese nivel de robo no puede traer más que adversidad?
Si las personas supieran o sintieran aunque sea a nivel intuitivo, como creo que cada vez más lo van haciendo, que cada vez que dañas, te aprovechas, eres egoista, etc, lo eres contigo mismo, que cada dolor que sintieron por tu inconsciencia deberás elaborarlo en ti mismo, para poder perdonarte, todos actuarían de manera ética.
Y pienso también, que mientras se pisotean aquí incluso unas humildes hierbas con afán destructivo en algún recóndito lugar de la galaxia, o a tu lado mismo, algo llora pero tiene la paciencia de reproducir la situación y esperar hasta que se rectifique.
Haciendo especial mención en la conciencia del proceso que es la que nos da el valor de la inocencia. Cuando empiezas a ser consciente de algo es cuando empieza la responsabilidad.

[Snickers]

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Ecologistas, Ecólogos y Ambientalistas: ¿De qué va todo esto?
Enviado por Fabiola el Jue, 25/05/2006

Ante la gran manipulación de términos que existe en los medios de comunicación y en nuestra vida diaria, es frecuente que exista una gran confusión cuando se habla de ecólogos, ambientalistas y ecologistas...¿Tú sabes qué los diferencia? Es bien común hacer una homologación entre ecologistas, ambientalistas y ecólogos. De hecho, uno de los peores parados en este ejercicio de las definiciones son los ecólogos, puesto que erróneamente el término ecología ha llegado a identificarse con algo que es intrínsecamente bueno para el medioambiente. Sin embargo, los ecólogos son personas dedicadas al estudio, el desarrollo y la difusión de la ciencia ecológica. Son científicos dedicados a estudiar las relaciones de los seres vivos entre sí y con su entorno. Al ser una ciencia, la ecología no determina lo que es bueno o malo para la humanidad, o para las especies vegetales y animales. La ecología constata hechos científicos para establecer unas correlaciones entre diferentes seres vivos en/y con su medio. El ecologismo, por su parte, podría definirse como la parte ético-política de la ecología, en términos de que juzga lo que es bueno y malo para el hombre o el medioambiente. Asi, según el profesor de Ecología Ernst Hajek, los ecologistas son:

...Cultores del ecologismo, que obedece y reacciona a convicciones y sentimientos, más que a conocimientos profundos en el ámbito de acción de la Ecología y que más bien se les podría asociar con grupos que se interesan por, y se preocupan de, la preservación o conservación ambiental.

Los ecologistas entonces, son los activistas que se movilizan como fuerza política para luchas por la preservación o la administración racional de los recursos naturales. De ahí que existan muchas y diversas formas de hacer ecologismo, unas más radicales que otras. Finalmente, los aún no tan conocidos ambientalistas se definen asi en función del sistema complejo y cambiante que es el medioambiente: lo físico, lo biológico, social, cultural, económico, político del hombre y los demás organismos del planeta. Asi, al diversificar sus ejes temáticos complejizan su participación: ya no son científicos o activistas políticos. Tratan de tener una visión más global y rica que analiza y propone cambios a nivel político, económico, social, científico, técnico etc. en vistas de la totalidad del medio ambiente, no solo de las especies o los individuos. Ésta es, para Hajek, la versión menos conocida de los preocupados por el medioambiente. Pero, a la vez, es un grupo de emergente importancia en el ámbito científico y social. Así que será bueno ir teniendo claro quién es quién en esta madeja de conceptos que generalmente confunde amores y buenas razones.

[Snickers]

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¿Quiénes son los ecologistas?
Enviado por Fabiola el Vie, 31/03/2006

La etiqueta "ecologista" evoca en la mente de muchos la imagen de un melenudo setentero fumando cosas del demonio. Treinta años más tarde, hay muchas formas de ser ecologista, desde el capitalismo verde al ecoterrorismo: ¿te identificas con alguna de ellas?

Como movimiento que se preocupa de las relaciones de los seres vivos con su ambiente, el ecologismo es para sus cultores una forma de pensar y de vivir en el mundo. Desde que en 1948 Aldo Leopold publicara en su "Sand County Almanac" sus percepciones sobre la relación del hombre y la biosfera y luego en 1962 Rachel Carson publicara su "Primavera Silenciosa" contra los efectos de los pesticidas, los revolucionarios que los han seguido no se cansan de reformular sus postulados y de reinventar los objetivos de su lucha.

Para algunos la actitud ecologista resulta en general antisistémica y antiprogreso, y por eso en muchos casos los ecologistas resultan odiados, ignorados, perseguidos, ridiculizados ... por lo menos no dejan indiferente a nadie :-) Entre unos ecologistas y otros podemos encontrar formas paradigmáticas de pensar, de vivir su vida y de molestar al resto encarándoles lo feo y lo malo de la acción del hombre en el planeta. En la ecología y los movimientos verdes hay facciones: hay quienes critican el sistema económico capitalista, y quienes lo reformularían en pos de las necesidades medio ambientales. A grosso modo y digamos, "de derecha a izquierda", se encuentran:

1. El capitalismo verde o ecologismo democrático.
2. Los ecólogos reformistas.
3. El ecosocialismo.
4. El ecologismo libertario.


Veamos quién es quién en esta historia:

1. Capitalismo verde / Ecologismo democrático
Para el capitalismo verde o ecologismo democráctico, los objetivos del sistema (desarrollo y crecimiento económico) no deben reñirse con el medio ambiente porque con ello actuamos contra los intereses humanos; de modo que la premisa de planificación y acción es quien contamina, paga. Esta es la vertiente que podemos ver operacionalizada en el Protocolo de Kyoto y que enmarca la acción de diversos grupos preservacionistas y conservacionistas del medio ambiente, para quienes es necesario preservar zonas intocadas o santuarios en los que la naturaleza desarrolle sus fines elementales, en función de los intereses humanos. Manejo "sostenible" es el tema.


2. Ecólogos reformistas
Cerca de los capitalistas verdes, pero en una versión un poco más dura, tenemos a los ecólogos reformistas, para quienes los cambios debieran trascender las reformas públicas y privadas para situarse en la responsabilidad de las personas como consumidores y en la educación medio ambiental. Temas como el consumo responsable, el bienestar animal y/o la disminución de los recursos naturales son preocupantes en función, nuevamente, de los intereses humanos. De ahí se fomenta el involucramiento de empresas como cuidadoras del medio ambiente y/o de causas de ayuda humanitaria o de justicia social (bancos ecológicos, grandes transnacionales apoyando a los refugiados en zonas de conflicto o a enfermos de sida, etc.)


3. Ecosocialistas
Rompiendo con los paradigmas anteriores se encuentra el ecosocialismo, para quien el sistema capitalista de desarrollo y crecimiento es el responsable por la crisis ecológica global; y sitúa el problema en términos de límites: el hombre de la sociedad moderna capitalista vive en el permanente consumo innecesario de miles de artículos. Los recursos naturales son finitos, por lo que deberíamos actuar en consecuencia y redefinir las prioridades de consumo a nivel mundial en un intento de autolimitación, el que sería incompatible con la lógica capitalista de acumulación de stock. Por ello, el ecosocialismo sería una manera de reformular las relaciones entre sociedades, personas y medio ambiente; donde se potencia la pluralidad de comunidades ecológicamente sustentables, prescindiendo de la figura de una superpotencia globalizante -tanto económica como culturalmente-, asi como también se defienden los derechos animales. En el año 2001 han publicado su Manifiesto Ecosocialista. Algunos de los ecosocialistas también podrían considerarse parte del ecofeminismo, que critica las bases no sólo capitalistas de la sociedad, sino que las denuncia como hechas a medida de los hombres; de modo que junto a una reivindicación político-económica del ecologismo busca su superación (desde lo simbólico-cultural) para establecer una sociedad más justa también en términos de género.


4. Ecologismo libertario

Los ecologistas más radicales incluyen el ecologismo libertario, que promueve un cambio completo de hábitos de consumo y de transformación económico-productiva, pero principalmente, potencia un cambio de conciencia planetaria. Dentro de éste podríamos diferenciar la ecología profunda y el primitivismo. La ecología profunda o Deep Ecology Movement se perfilaría como un movimiento que busca el reconocimiento del hombre como parte de un cosmos natural. No niega ni minimiza el papel del ser humano en la evolución, sino que por mor de ésta importancia, le adjudica responsabilidad en la forma como se relaciona con el mundo. De ahí que pregoniza la igualdad biocéntrica entre los diferentes sistemas vivos de la tierra: el hombre, los animales, los paisajes y ecosistemas. La ecología profunda establece una suerte de metafísica de la naturaleza, en que cada parte cumple su rol, y en que las esferas humanas (cultura, economía, religión) deben respetar el valor intrínseco "vida" del resto de entidades en el mundo. También llama a un cambio en los patrones de consumo y a un cambio de conciencia en que todos nos sintamos parte integrante y viva de la naturaleza (humana y extrahumana). Podríamos situar acá el movimiento de liberación animal, que pregoniza el valor inherente de los animales por sí mismos (ya no en función de los intereses humanos) con los que deberíamos re-aprender a vivir; junto a las otras entidades naturales (paisajes, ecosistemas, etc.). Una vertiente más radical aún, que va contra la cultura humana hasta hoy establecida, pero sobre todo contra la tecnología, es el primitivismo. Para éste no es posible una superación de la crisis actual sin una "vuelta atrás" en que sociedad, cultura y tecno-ciencias no habían esquilmado a la naturaleza de sus bienes, ni al hombre de su libertad. Por ello preconizan la desindustrialización y el abandono de la tecnología para volver a una situación en que hombre y naturaleza "eran uno solo".

Independiente de otras críticas que se puedan hacer a este movimiento en particular, creo que la satanización de la ciencia y la tecnología, y la "vuelta atrás" se constituyen como un ideal romántico que poca justicia hace a los avances que la inteligencia humana ha podido desarrollar a través de las tecnociencias como herramientas. Sin embargo, la crítica a la alienación, la super-tecnificación y las negras consecuencias que han traído al ser humano, la sociedad, los animales y el medio ambiente son hechos que no podemos soslayar, ni mucho menos, conformarnos en su mera constatación. No tiene sentido quejarse sobre "lo terrible del calentamiento global" mientras sacamos el coche para ir al supermercado de 6 calles más allá...

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Independientemente de si adherimos o no a alguna de estas tendencias, la crisis ecológica a nivel global nos exige actuar para poder disfrutar de la naturaleza, de la vida y del medio ambiente de la mejor manera que nuestro esfuerzo nos permita. Somos cien por ciento responsables de nuestra huella ecológica (puedes calcularla aqui) y de nuestra acción en el mundo a nivel macro y a nivel micro. Eso no podemos negarlo.


Pregunta: y tú, ¿te identificas con alguna de estas corrientes? ¿qué tipo de ecologista eres tú?

[Snickers]

http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=202

Ecología Profunda


Vivir como si la Naturaleza importara

El término "Ecología Profunda" fue acuñado por Arne Naess y se refiere a un enfoque profundo y espiritual sobre la naturaleza, el que se deriva de una apertura más sensitiva hacia nosotros mismos y hacia la vida que nos rodea. La esencia de la ecología profunda brota, pues, naturalmente, del hecho de preguntarnos en profundidad sobre la vida humana, la sociedad y la naturaleza.

La ecología profunda es mucho más que una aproximación fragmentaria a los problemas medioambientales, una aproximación que intenta articular una visión religiosa y filosófica comprehensiva sobre el mundo. Sus fundamentos hay que buscarlos en aquellas intuiciones y experiencias con respecto a nosotros mismos y a la naturaleza que surgen espontáneamente de la conciencia ecológica junto a ciertas visiones naturales sobre la política y la sociedad.

La mayor parte de sus temas de interés son los tópicos que han preocupado a la filosofía y a la religión de todos los tiempos. ¿Qué significa ser un individuo único? ¿Cómo puede el ser individual conservar y potenciar su singularidad sin dejar de participar en un sistema global en el que no existe discontinuidad entre el ser y el otro? Una perspectiva verdaderamente ecológica puede conducir a aquello que Theodore Roszac denomina "el despertar de una totalidad que es algo más que la suma de sus partes. El espíritu de tal disciplina es, pues, contemplativo y terapéutico."

La conciencia ecológica y la ecología profunda se hallan en abierta contradicción con la visión del mundo imperante en las sociedades tecnocrático-industriales que consideran que los seres humanos estamos aislados y separados y que debemos ejercer nuestro poder sobre el resto de la creación. Esta visión del ser humano como una especie superior que se halla separada de la naturaleza es una manifestación de un patrón cultural que ha venido obsesionando a la cultura occidental desde hace miles de años, el concepto de "dominio": el dominio de la humanidad sobre la naturaleza, de lo masculino sobre lo femenino, de los ricos y los poderosos sobre los pobres, y, en suma, de la cultura occidental sobre la cultura oriental.

La conciencia ecológica profunda, por su parte, nos permite ir más allá de estas ilusiones erróneas y peligrosas. Según la ecología profunda, el estudio de nuestro lugar en el planeta Tierra nos obliga a reconocernos como parte de una totalidad orgánica. Pero ir más allá de la estrecha visión científico-materialista de la realidad nos obliga a fundir sus aspectos materiales y espirituales. Los líderes intelectuales más destacados de la visión del mundo imperante han tendido a considerar a la religión como una "mera superstición" y, en consecuencia, han subrayado la subjetividad de las antiguas prácticas espirituales y de la iluminación. La conciencia ecológica profunda, por su parte, constituye la búsqueda de una conciencia y de un estado de ser más objetivo mediante un cuestionamiento activo profundo, un proceso meditativo y un estilo de vida.

En el contexto de las diferentes tradiciones espirituales -cristianismo, budismo, taoísmo e iglesia nativa americana, por ejemplo- son muchas las personas que se han planteado en profundidad estos interrogantes y que han cultivado la conciencia ecológica y, si bien estas tradiciones difieren en muchos aspectos, todas ellas coinciden, sin embargo, en lo que respecta a los principios fundamentales de la ecología profunda.

El filósofo australiano Warwick Fox ha expresado sucintamente que la intuición central de la ecología profunda "es la idea de que no podemos establecer ninguna división ontológica definitiva en el campo de la existencia. En la realidad no existe ninguna diferencia radical entre el dominio humano y el dominio no humano... mientras sigamos percibiendo este tipo de fronteras no alcanzaremos a comprender qué cosa es la conciencia ecológica profunda."

A partir de esta intuición fundamental característica de la conciencia ecológica profunda, Arne Naess ha desarrollado dos "normas últimas" -dos intuiciones que no se derivan de ningún otro principio o intuición- a las que sólo puede accederse mediante un proceso de cuestionamiento que nos revela la importancia del nivel filosófico y religioso. Estas intuiciones, sin embargo, no pueden ser verificadas mediante la metodología de la ciencia moderna, basada en premisas mecanicistas y en una definición excesivamente estrecha de los datos. Se trata de "la autorrealización y la igualdad biocéntrica".

Autorrealización:
La norma de la autorrealización propuesta por la ecología profunda está relacionada con las grandes tradiciones espirituales de la mayor parte de las religiones del mundo y trasciende la noción occidental moderna que define al ser como un ego aislado cuyo impulso primario estriba en la gratificación hedonista o en una idea muy limitada de salvación individual en esta vida o la siguiente. El crecimiento y el desarrollo espiritual comienza cuando dejamos de concebirnos y de vernos a nosotros mismos como egos aislados que se hallan en oposición y nos abrimos a la identificación con otros seres humanos, comenzando por nuestra propia familia y siguiendo con nuestros amigos hasta terminar abrazando a toda la especie humana. Sin embargo, la ecología profunda va un paso más allá de esta identificación con la humanidad y subraya también la necesidad de llegar a identificarse con el mundo no humano. Debemos, pues, aprender a mirar más allá de las creencias y presupuestos de nuestra sociedad contemporánea, más allá de la sabiduría convencional de nuestra época y lugar, y esto sólo puede lograrse mediante un proceso meditativo de cuestionamiento profundo. Sólo de este modo podremos alcanzar la plena madurez de nuestra personalidad y de nuestra singularidad.

Una sociedad nutricia y no dominante puede resultar sumamente útil en el "trabajo real" de llegar a convertirnos en personas íntegras. Este "trabajo real" puede ser definido simbólicamente como la realización del "ser en el Ser"(entendiendo por "Ser" la totalidad orgánica) y también podríamos resumir en una frase el proceso del pleno desarrollo del ser diciendo: "Yo no puedo salvarme mientras no lo hagan todos los individuos", (y entendiendo aquí por individuo no sólo al individuo humano sino -además de toda la humanidad- a las ballenas, los osos pardos, los ecosistemas de los bosques húmedos, las montañas, los ríos y el más diminuto de los miocrobios).

Igualdad biocéntrica:
La intuición de la igualdad biocéntrica afirma que todas las cosas tienen el mismo derecho a vivir, crecer y alcanzar sus propias formas individuales de expresión y autorrealización dentro del marco superior de la Autorrealización. Esta intuición básica se resume en la idea de que todos los organismos y entidades que pueblan la ecosfera participan de la misma totalidad interrelacionada y que, por consiguiente, tienen el mismo valor intrínseco.

Este concepto de igualdad biocéntrica está estrechamente relacionado con la noción de Autorrealización omni-inclusiva en el sentido de que, si dañamos a la naturaleza, en realidad nos estamos dañando a nosotros mismos. Desde este punto de vista, todo está interrelacionado y no existe frontera alguna. Pero, en la medida en que percibimos las cosas en tanto que entidades u organismos individuales, esta intuición nos conduce a respetar a todos los individuos -humanos y no humanos - como parte de la totalidad sin sentir la necesidad de establecer un orden jerárquico entre las distintas especies que se halle coronado por el ser humano.

Las implicaciones prácticas de esta intuición, o de esta norma, nos invitan a vivir causando el menor impacto posible sobre las otras especies y sobre el planeta en general. Entonces veremos otro de los aspectos de este principio fundamental: simple en medios y rico en objetivos.

En tanto que individuos y comunidades humanas tenemos necesidades vitales que van mucho más allá de la satisfacción de nuestras necesidades básicas -como el alimento y el abrigo, por ejemplo- necesidades entre las que se incluyen también el amor, el juego, la expresión creativa, la relación con un determinado paisaje (o con el conjunto de la naturaleza), la relación íntima con los demás seres humanos y la necesidad vital del desarrollo espiritual para llegar a devenir seres humanos maduros.

Es muy probable que nuestras necesidades vitales materiales sean mucho menores de lo que generalmente creemos. La abrumadora publicidad de las sociedades tecnocrático-industriales alimenta falsas necesidades y deseos destructivos que sólo sirven para aumentar la productividad y el consumo, lo cual, de hecho, no hace sino impedirnos afrontar de manera directa, objetiva y desde el principio, la necesidad de llevar a cabo un "trabajo real" de crecimiento y maduración espiritual.

La mayor parte de las personas no se sienten partícipes de las ideas propugnadas por la ecología profunda, pero reconocen, sin embargo, nuestra necesidad vital - y, en realidad, la necesidad vital que tiene toda forma de vida- de vivir en un entorno natural de calidad, generando la menor cantidad posible de residuos tóxicos, evitando la contaminación nuclear, el smog y la lluvia ácida y manteniendo los suficientes bosques como para poder permanecer en contacto con nuestras fuentes, con los ritmos naturales y con el flujo del tiempo y el espacio.

[Snickers]

Las normas últimas propuestas por la ecología profunda se apoyan en una visión de la naturaleza, de la realidad y del lugar que ocupamos como individuos (múltiples en la unidad) en el esquema global de las cosas. Dichos principios no pueden ser abordados de un modo meramente intelectual sino que tan sólo pueden ser aprehendidos experiencialmente. El cuadro que presentamos a continuación resume la diferencia existente entre la visión del mundo predominante en nuestra sociedad y la visión que nos propone la ecología profunda.


Visión del mundo predominante

• Dominio sobre la Naturaleza.
  
• Entorno natural como fuente de provecho.
  
• Crecimiento económico/material en pos del crecimiento de la población.
  
• Creencia de que los recursos son inagotables
  
• Progreso y soluciones de carácter exclusivamente tecnológico
  
• Consumismo

Ecología profunda

• Armonía con la Naturaleza.
  
• Toda forma natural tiene valor intrínseco/igualdad biocéntrica.
  
• Necesidades materiales simples (los objetivos materiales se hallan supeditados a la meta superior de la autorrealización).
  
• Bienes terrenales finitos
  
• Tecnología adecuada, ciencia no-dominante
  
• Hacer con lo suficiente, reciclaje

Bill Devall y George Sessions


Extractado por Farid Azael de
Trascender el Ego
Editado por Roger Walsh y Frances Vaughan
Kairós.


Más información
http://es.wikipedia.org/wiki/Ecolog%C3%ADa_profunda

http://en.wikipedia.org/wiki/Deep_ecology

[Simoun]

Genial!!
Muchisima información realmente interesante, muchas gracias!!

[Veganofilo]

[*]Toda forma natural tiene valor intrínseco/igualdad biocéntrica.

Es decir, ANIMAL = VEGETAL

Motivo de sobra para oponerme a la ecología profunda, y pensar que el movimiento por la defensa de los animales debe alejarse de dicha filosofía.

[Snickers]

Es decir, ANIMAL = VEGETAL

Motivo de sobra para oponerme a la ecología profunda, y pensar que el movimiento por la defensa de los animales debe alejarse de dicha filosofía.

Creo q miras el asunto desde tu plasma y por eso no lo llegas a entender

De esto hemos hablado más veces, pero tu lo entiendes desde tu concepción, asi q hasta q no leas el mensaje en su esencia no lo vas a pillar

Lo tuyo es como decir q todo especismo es igual por ser especismo. Pero hay grados y grados

Confundir la unidad con la uniformidad no es algo q ayude para entender el biocentrismo. Lo digo por varios motivos, entre otros también por el de dar la exclusiva de la defensa de los animales al sensocentrismo. Algo q se deja ver en tu frase

el movimiento por la defensa de los animales

como si fueramos todos q tener q llevar un mismo uniforme. Cuando es evidente q hay varios colectivos en dicho movimiento.

Por otro lado q una planta tenga valor en si misma no hace q si te la comes sea lo mismo q comerse a un animal, más q nada pq en el caso de tener q elegir me parecen más dignos de respeto los organismos vivos complejos q los simples (por ello elegería antes a un mamífero q a una pez), aunq dependerá de la relevancia en el conjunto de ambos seres

A mi personalmente me parece q lo q hay q alejar del movimiento por la defensa de los animales es la idea de q no tenenmos q tener nada q ver con erl ecologismo. Me parece una barbaridad y un disparate, máxime con como va el planeta en los últimos decenios, y con como se prevee q irá