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Hola amigos,
Hemos tenido una discusión entre varios amigos sobre el veganismo.
Partiendo de la base de que el veganismo postula la no ingesta de seres sintientes por evitar el dolor y sufrimiento que se les infiere, nos ha surgido la duda de si un animal en libertad fallece por causas naturales, comer ese animal iría en contra del veganismo o estaría permitido. No preguntamos si lo haríais solo saber si la carroña entra dentro del veganismo
muchas gracias de antemano.
Hola Marcos, yo desde luego no lo comería, pienso que seria lo mismo que comer un humano que ya estuviese muerto, al final tanto uno como otro son cadáveres. Es mi opinión, por supuesto.
Si ha muerto "de viejo" probablemente no tenga unas cualidades gastronómicas muy apetecibles, la verdad. Preferiría comer otra cosa, sin duda.
Gracias por vuestras contestaciones pero creo que no contestáis a lo que estamos preguntando
Como os he dicho no es lo que haríais. Yo tampoco lo comería, como bien ha dicho oriola, probablemente no sea una carne de buena calidad, pero no hemos infringido un sufrimiento ni tortura a ningún animal por lo que dentro del veganismo sería correcto, no?
Sí. Entiendo que según el veganismo sensocentrista es aceptable. Yo prefiero ser biocentrista: no comer cadáveres.
Para mi el veganismo no es una doctrina, por lo tanto no hay una respuesta única y universal tu pregunta. Es una elección personal, y por tanto puede haber tantas respuestas como personas veganas. Yo lo veo así.Cita:
Iniciado por Markos Alonso
En el peor de los casos, te queda mirar que dice la RAE al respecto :jaaa:
^^^ Cuando hay un conflicto sobre si algo es vegano o no la fuente a seguir no es la RAE sino la Vegan Society, que fue la institución que acuñó la palabra VEGAN.
En este caso que plantea Markos creo que se puede considerar vegano, igual que los freegan que reciclan de la basura, pero tampoco estoy seguro.
Lo de la RAE era una coña ecomo, de otro hilo. Puse un icono descojonándose para que quedase claro.Cita:
Iniciado por Ecomobisostrans
Ah vale jeje ya he visto el otro hilo
De todas formas cuando haya alguna duda, sobretodo en aspectos periféricos del veganismo que es de donde vienen la mayoría de dudas y divisiones, hay que procurar remitirse a la Vegan Society en vez de dar respuestas personales. Esta en concreto es una situación muy atípica ya que casi nadie come muertos naturales por los problemas de salud que eso puede causar, pero otros casos serán mas habituales y aceptados y el que no haya esa respuesta universal puede acabar fragmentando la palabra vegano, como ya pasó con vegetariano hace décadas, y por tanto haciendo que pierda fuerza.
Es indistinto, no somos una logia, ni un club, ni una religión con su templo y sus textos sagrados ni sus preceptos a aplicar.
Por lo demás, la cosa para mí no está en si es aceptable desde tales o cuales valoraciones ético-políticas comer un animal por muerte natural tanto como la dificultad para tratar esa carne, lo culinariamente interesante que sea, los riesgos médicos implicados, las partes que sea apropiado ingerrir y por encima de todo, que no se me ocurre ningún motivo a favor para hacerlo.
Esta discusión es similar a la que hubo tras el accidente de avión en los Andes; cuando los supervivientes comieron carne humana de las víctimas para sobrevivir...
¿Es lícito comer cadáveres como último recurso para sobrevivir?. Esto entra en el terreno personal y no creo que la Vegan society, ni ninguna otra sociedad, tenga nada que decir al respecto...
La palabra vegano (o vego) es solo una contracción de vegetariano (que no es ovolactovegetariano)
Gracias por vuestras respuestas.
Es lógico como decís no comer dicha carne ya que posiblemente el estado de la carne no será el correcto (como haría también un carnívoro). Aun y todo entiendo que solo es por dicho motivo, ya que al no infringir ningún daño al animal se podría comer.
Por poner otra casuística, sería correcto utilizar la piel de dicho animal para fines textiles? No estamos infringiendo daño al animal y utilizar el cuero no supone un riesgo para la salud.
Esto no es del todo correcto. "Veg", "veggie", "vego", etc. son simples abreviaturas de vegetariano, y por tanto se usan igual que la palabra vegetariano (normalmente como ovo-lacto aunque también hay quien lo usa como vegetariano puro/estricto o como cuando no se refiere en general a cualquier tipo de veganismo. En cambio "vegano" ("vegan"), aunque se creó como contracción de vegetariano, su significado ya des del principio es muy diferente, pues define la filosofía de respeto a los animales, que va mucho mas allá de la alimentación.Cita:
Iniciado por José Antonio Salvador
El veganismo podría ser zoocentrista (sería la ética centrada en los animales, humanos y no humanos). De este modo no se usarían productos animales y se acabarían las discusiones sobre si un vegan puede comer cadáveres de animales muertos de muerte natural, muerte súbita o en coma. La conciencia o sintiencia serían el estado normal de los animales. La ética basada en la sintiencia (sensocentrismo) crea lagunas éticas que autorizan als vegans a comer cadáveres en según qué casos o circunstancias. Incluso la conciencia o sintiencia es cuestionable en animales como el mejillón, el percebe o la esponja.
El zoocentrismo incluiría a todos los animales en todas las circunstancias.
¿Hay algún motivo o argumento a favor del zoocentrismo? ¿O es una discriminación aleatoria por conveniencia?
Lo digo porque el sensocentrismo sí tiene una argumentación lógica.
Un argumento para la etica zoocentrista podria ser los grados de semejanza (relacionado con la empatia).
Primero: no me comeria a mi mismo (ni utilizaria mi piel para hacerme ropa). Segundo: no me comeria a ningun familiar... no me comeria a ningun conocido, no me comeria a ninguno de mi especie, no me comeria a ningun primate, no me comeria a ningun mamifero, no me comeria a ningun vertebrado, no me comeria a ningun cordado, no me comeria a ningun animal.
La sintiencia es intrinseca de la mayoria de animales en circunstancias normales. Pero limitarnos al sensocentrismo autoriza a comer cadaveres en segun que casos. No es una etica completa. En cambio el zoocentrismo incluye todos los animales en cualquier circunstancia.
Es una cuestion de grados de empatia. Primero egocentrismo (empatia con uno mismo), luego antropocentrismo (empatia con los de la propia especie), luego zoocentrismo (empatia hacia todos los animales) y finalmente (si es el caso) biocentrismo (empatia hacia todos los seres vivos).
La empatia es subjetiva; una proyeccion de los propios sentimientos hacia otros seres. Por eso los autistas al no poder gestionar los propios sentimientos son incapaces de sentir empatia. Se puede sentir empatia y compasion hacia seres no sintientes (o aparentemente no sintientes) como los plantas o como el planeta entero.
Hay animales con autoconciencia ( los humanos, otros primates, algunas aves...) y animales sin autoconciencia (que no se reconocen a si mismos en el espejo) como los perros. La sintiencia no implica conciencia. Los humanos (o los bonobos) pueden sentir compasion hacia otros individuos. Los perros (por ejemplo) se conducen por instinto gregario pero no sienten empatia ni compasion.
El criterio de grados de semejanza no me vale. No estoy de acuerdo en que un perro tenga que ser más respetado que un oso, un loro, un delfín o un elefante, porque se parezca más a mi.
Para mi es más razonable respetar la vida de los animales por su capacidad de sufrir. No porque me identifique con ellos. Eso es más peligroso, y difícil de justificar (por ejemplo con animales marinos).
Y eso de que los perros no tienen empatía ni compasión... telita.
https://www.youtube.com/watch?v=EBb3G-Flet8
Mi padre tenía dos perras. Una la tuvo que sacrificar porque tenía cáncer terminal. La otra al sentir que su compañera había muerto (o notar su ausencia) se puso a aullar durante semanas. Eso es instinto gregario, de pertenencia a la manada.
Sentir tristeza por la muerte de un miembro de la manada no es empatía ni compasión. La empatía y la compasión se sienten hacia seres vivos.
No pretendo crear polémica pero me horroriza la justificación ética de comer cadáveres que hayan muerto sin ser asesinados. Sólo busco un sistema ético que excluya esa posibilidad. Quizás si el sensocentrismo incluyera el no comer cadáveres de animales no asesinados sería suficiente. Por ejemplo, no comer cadáveres de animales muertos por causas naturales pensando que esos cadáveres antes de estar muertos han vivido, han sentido, han tenido sensaciones,..
La "empatía" tiene grados. Es diferente la repugnancia que causa ver cómo comen un percebe o un mejillón al horror que causa ver cómo comen un cerdo o el terror que causa ver cómo comen un ser humano. Es más horrible ver comer carne de humano porque se parece más a nosotros. Cuanto más lejos esté (socialmente o biológicamente) un ser vivo, menos repugnancia nos causa el ver cómo lo comen.
Una amiga piscivegetariana me dijo que no comía nada que tuviera patas. Sin embargo no comería carne de delfín ¿por qué? porque el delfín es un mamífero y se parece más a nosotros que un pez. En todo hay grados.
En la sintiencia también hay grados. No es lo mismo la sintiencia de un coral o un percebe que la de un perro o un cerdo.
Por cierto muy tristes los vídeos. Lo que sentímos al verlos es empatía hacia la tristeza o angustia de esos perros. En estos casos al menos, la empatía la sentimos nosotros hacia ellos, no ellos hacia sus congéneres muertos.
Conclusión, que el zoocentrismo justifica comer delfín antes que comer un ratón o una cabra. Porque se parecen más a nosotros.Cita:
Iniciado por zeus
Pues me dejas claro, definitivamente, que no tiene ni pies ni cabeza. Que es una postura de conveniencia porque no puedes asumir que dentro del sensocentrismo, comer cadáveres de muerte natural pueda contemplarse.
Yo no los comería, pero no me ando por las ramas ni busco excusas. Mucho menos excusas que pongan el sufrimiento de un conejo por encima del de un delfín.
Yo procuraría no interpretar lo que dice, mucho menos debatir con él. A lo muy poco que alcanzo a comprender, no le encuentro ni pies ni cabeza.
Hola, pues yo no soy 100% vegetariana, peroi, si estoy al tanto de que al comer la carne de un animal asesinado también te comes su dolor, metafórica y realmente.Cita:
Iniciado por Markos Alonso
Porque, hasta donde sé, los animales, igual que los humanos, segregan ciertos neurotransmisores cuando están en peligro y cuando, obviamente, están a punto de fallecer.
Por eso, yo, en lo personal, no comería animales muertos por causas naturales, porque considero que al comer un animal muerto, sin importar la causa, estás comiendo también su dolor, su sufrimiento y, además todos esos neurotransmisores como el cortisol y la adrenalina que segregan al morir.
Además, por otro lado, yo imagino que si un animal muere por "causas naturales" debe ser porque alguno de sus órganos no está funcionando adecuadamente, igual que los humanos, así que, imagínate...
Hola :D
un placer estar por aca, jejej
quiero decirle que un amigo me dedico y me sugiero esta pagina porque yo amo mucho a los animales, asi que no debemos comerlos, gracias, este es la pagina dondevive.org es muy buena, veanla.