Activismo efectivo

[Ecomobisostrans]

¿Qué nos tiene que enseñar la psicología para promover el cambio social? Por Nick Cooneyde
Aïda Gascón (http://www.facebook.com/aidagascon), el Lunes, 29 de agosto de 2011 a las 13:01

Por Nick Cooney, traducido por AnimaNaturalis Internacional

Fundador y Director de The Humane League y autor de Change of Heart: What Psychology Can Teach Us About Spreading Social Change.



Una pregunta que todo activista debiera hacerse antes de salir a la calle a repartir folletos es tan sencilla como fundamental. ¿Qué folletos debo usar? Por lo general, el contenido de todos es el mismo, pero los títulos cambian radicalmente. ¿Debería repartir “Piensa antes de comer”, “Hazte vegano” o “Menos carne es más salud”, por ejemplo?

Si el objetivo entregar esta información fuese expresar mis creencias de la forma más precisa, siempre repartiría el folleto de “Hazte vegano”. Al fin y al cabo, me encantaría que todo el mundo se hiciera vegano. Pero el objetivo de nuestro trabajo no es expresar las propias creencias, sino cambiar el comportamiento de las demás personas. Entonces la pregunta inicial ¿qué folleto debo usar?, es ahora otra muy distinta. ¿Cuál es el material más efectivo para evitar el sufrimiento al mayor número de animales?

Seguramente, cada uno de nosotros intuye cual sería el más efectivo. Sin embargo, no tenemos que confiar en nuestra intuición a la hora de escoger el material que vamos a usar. Décadas de investigación sobre qué motiva (y qué no) a las personas a cambiar sus comportamientos, nos ofrece una visión científica al respecto. Para explicar a lo que me refiero, les contaré la historia de un vagabundo llamado Harold.



La psicóloga Laura Shown y su equipo de investigadores, realizaron un estudio en el cual se presentaba el proyecto “Un amigo necesitado”, que consistía en una colaboración entre estudiantes y vagabundos. A los participantes se les habló de Harold Mitchell, vagabundo desde hacía tres años, después de haber perdido su trabajo a raíz de una enfermedad. A un grupo se le dijo que debería invertir un gran esfuerzo en el proyecto: dedicar al menos seis horas de voluntariado para trabajar con Harold. A otro grupo se le solicitó trabajar sólo una hora. Y a un tercer grupo no se le asignó ninguna tarea. Después, se les dió a elegir a todos los participantes qué presentación de Harold preferían escuchar. Podían escoger entre un resumen informativo sobre las necesidades reales de Harold o una descripción emotiva detallando, todo lo que Harold estaba pasando y el sufrimiento que le causaba.



Los participantes que esperaban que sólo se les solicitara una pequeña ayuda (una hora o poco más) y aquellos que no esperaban que se les pidiera nada, les daba igual qué tipo de presentación tuvieran que escuchar. No les importaba si la historia de Harold les emocionaba o no, porque no tenían mucho que perder. Por el contrario, el grupo que esperaba invertir mucho tiempo en el proyecto, no quería escuchar la presentación emotiva. No querían escuchar los detalles sobre lo que Harold estaba viviendo y el sufrimiento que le causaba su situación. ¿Por qué? Porque si escuchasen los detalles de la vida de Harold, probablemente sentirían compasión por él y seguramente acabarían aceptando el trabajo de voluntariado de seis horas para poder ayudarlo. La mejor opción para ellos era simplemente desconectar de sus emociones, y así no verse afectados por la difícil situación del vagabundo. Al fin y al cabo, ¿quién quiere regalar seis horas de su vida? (Shaw, Bastón and Todd 1994).



El fenómeno que los investigadores analizaban se le denomina evitación de empatía y se reduce a lo siguiente: cuando pensamos que sentir compasión por alguien puede convertirse en un inconveniente para nosotros, entonces intentamos evitar sentir compasión. Nosotros, los activistas por los derechos animales, lo experimentamos de primera mano muy a menudo. ¿Quién no ha entregado un folleto a un transeúnte y segundos después oírle decir “no voy a leerlo por que no quiero dejar de comer carne” y verlo tirar esa información a la papelera?



A esta altura del artículo, te estarás preguntando, ¿qué tiene que ver la evitación de empatía con el título de nuestro material de difusión? La gente sabe que tan pronto recibe un folleto de “Hazte vegano” o “Por qué ser vegetariano”, se les está pidiendo un gran esfuerzo: cambiar su dieta de forma drástica. Tendrían que buscar nuevos alimentos para consumir, restaurantes nuevos a los que ir, tiendas nuevas para ir a comprar, etc. No querrán leer el reclamo emocional del interior del folleto, por que ya saben que se les está pidiendo un gran esfuerzo. Las tristes historias de cerdos, pollos y vacas sujetas a intensas crueldades en granjas industriales, removerían su conciencia y podría llevarles a….dejar de comer carne. Como consecuencia de la evasión de empatía, las personas que reciben un folleto con uno de estos títulos, tienen más probabilidades de tirarlo directamente a la basura que de abrirlo y leer el texto del interior.



Por otro lado, las personas que reciben el folleto de “Menos carne es más salud” o “Piensa antes de comer”, no saben de qué trata el folleto o creen que no se les está pidiendo un gran esfuerzo por su parte. Por lo tanto, como tienen la sensación de que no tienen nada que perder, habrá más posibilidades de que lean el contenido. Después de leer la información y ver las imágenes, se encontrarán con el mensaje que les animará a dejar de comer carne. En este momento, hemos conseguido despertar su empatía por los animales, con la esperanza de que sea lo suficiente para que no puedan negarse a nuestra petición de hacerse vegetarianos (o de comer menos carne).



Los estudios sobre la evasión de empatía, no son los únicos que sugieren que los títulos “Menos carne es más salud” y “Piensa antes de comer” deberían ser más efectivos para conseguir cambiar la dieta de las personas que los del tipo “Hazte vegano” o “Por qué vegetariano”. Por ejemplo, los investigadores de las ciencias de la comunicación se han dado cuenta que cuando la gente sabe que alguien quiere convencerlos de algo importante, tienen menos disposición a ser convencidos (Freedman and Sears 1965; Allyn and Festiger 1961). ¿A qué se debe? Los especialistas teorizan sobre el hecho de que, conocer con antelación el mensaje que vendrá, nos da la oportunidad de reunir argumentos en contra y detectar los prejuicios que el orador pueda tener. Sea cual sea el motivo, la conclusión es que los materiales de difusión con títulos más imprecisos tienen más posibilidades de convencer. Las personas que los reciben no están seguros de qué se les está animando a hacer, por lo tanto, no tienen la habilidad de desacreditar automáticamente el mensaje.



¿Quién iba a imaginar que repartir folletos o pararse con unas pancartas podía ser tan complicado? Si queremos alcanzar el mayor cambio posible en el comportamiento de la sociedad, y así reducir el sufrimiento al máximo, tenemos que pensar cuidadosamente qué mensaje usamos. ¿Queremos expresar nuestras creencias o queremos usar el mensaje más efectivo para convencer a los demás? Aunque los títulos menos precisos sólo sean un 10% más efectivos que los que expresan nuestras exigencias con mayor claridad (que mi intuición sigue prefiriendo), ello significará la diferencia entre vivir o morir para cientos o miles de animales. No podemos eludir la responsabilidad de salvar animales, incluso si los títulos que ponemos a nuestro material no refleja con exactitud nuestras creencias y compromiso hacia ellos.


http://www.amazon.com/Change-Heart-Psychology-Spreading-Social/dp/159056233X

En AnimaNaturalis estamos traduciendo este libro, pero habrá que esperar un poco porque tiene 200 páginas repletas de estudios técnicos, no es fácil ;-)

[Ecomobisostrans]

Me recuerda a una situacion muy parecida de la que me he encontado muchos casos: Esta lleno de personas que les convence eso de ser vegetarianas/veganas pero no se atreven por el "que diran": Pues a esos vale mas animarlos a serlo en la intimidad y solo comer carne cuando la situacion social lo exija que insistirles en que se vuelvan veganos a toda costa, porque lo mas probable es que en el 1r caso lo haga (habremos salvado igual al 90 o 95% de los animales que esa persona se comeria) y en el 2º caso casi seguro que no (resultado 0).

[apocalipsisanimal]

si, la tactica es muy importante para cualquier cosa, en mis comienzos me asomaba por las charcuterias de los supermercados y en voz alta y agresiva mediogritaba a los compradores de ese momento "animales asesinados", estoy seguro que solo sirvio para que pensaran que estoy loco...o...¿quizas lo este? ejem, juas

[Canincan]

La verdad es que la sociedad actual se está creando una capa que hace que no vean bien el mundo del vegetarianismo. Por ejemplo, cuando una vez me insultaron por ser vegetariana les dije "¿a caso te insulto yo por comer carne? Porque podría hacerlo, creeme que tengo argumentos" y lo único que se le ocurrió decir es que "el come carne porque es lo normal y porque hay que comer de todo". ¡Todos los vegetarianos podíamos meternos con los tremendos inconvenientes que tiene el comer carne! Lo normal es aquello a lo que estamos acostumbrados, no por ello lo correcto. A mi me ha llegado a pasar que había personas que ni siquiera querían comer seitán o hummus porque es vegano e incluso porque "su nombre es raro". También es normal que la gente cuando le digas "soy vegetariano" te pregunte "¿y tu que comes?" ¡ojala que cambien el chip!

[Ecomobisostrans]

Las personas tienden a defender al sistema, aunque sea injusto o corrupto

Esta propensión se da sobre todo bajo cuatro condiciones: la amenaza, la dependencia, la imposibilidad de escape o el escaso control personal


Según una teoría de la psicología cognitiva conocida como “justificación del sistema”, los seres humanos tienden a defender los sistemas en los que están inmersos, aunque éstos sean corruptos o injustos. Una investigación realizada por psicólogos estadounidenses ha revelado que esta actitud se da principalmente bajo cuatro condiciones: cuando el sistema está amenazado, cuando se depende del sistema, cuando resulta imposible escapar al sistema o cuando los individuos pueden ejercer un escaso control personal. Los resultados de este estudio explicarían porqué las poblaciones, a menudo, no se alzan contra situaciones que dañan sus propios intereses. Por Yaiza Martínez.

inShare25

Fuente: PhotoXpress.¿Por qué los seres humanos tienden a mantenerse fieles a los sistemas o instituciones en los que están inmersos -ya sean éstos un gobierno, una empresa o un matrimonio- aunque no se sientan satisfechos con ellos? ¿Por qué las personas se resisten a cambiar los sistemas, aunque éstos sean corruptos e injustos?

Un artículo reciente, aparecido en la publicación Current Directions in Psychological Science, editada por la Association for Psychological Science (aps) de Estados Unidos, arroja luz sobre las condiciones que determinan la tendencia de los individuos a defender su status quo, aunque éste no les merezca la pena.

Esta tendencia humana a proteger los sistemas ha sido descrita en el marco de la llamada “Teoría de justificación del sistema” (SJT) de la psicología social. La SJT propone que la gente tiende a afanarse por defender y sostener su situación, esto es, por verla como buena, legítima y deseable, aunque no lo sea.

De esta forma, los seres humanos no sólo mantienen actitudes favorables hacia sí mismos (justificación del ego) y hacia su propio grupo social (justificación del grupo), sino que también lo hacen hacia órdenes sociales mayores (justificación del sistema).

La necesidad de creer

Uno de los autores del artículo, el psicólogo de la Fuqua School of Business de la Universidad de Duke, en Estados Unidos, Aaron C. Kay, añade en un comunicado de la aps que la justificación del sistema es un “proceso pro-activo: cuando alguien justifica su status quo, llega a verlo como éste debiera ser”.

Kay y su colaborador, el estudiante de graduado de la Universidad de Waterloo, en Canadá, Justin Friesen, revisaron estudios nacionales y de laboratorio para tratar de comprender las situaciones que fomentan la justificación del sistema.

Aunque la gente “no justifica sus sistemas sociales siempre, sí que hay una mayor propensión a hacerlo en ciertas circunstancias”, escriben los investigadores. Estas circunstancias son: la amenaza del sistema, la dependencia del sistema, la imposibilidad de escapar al sistema, y un escaso control personal.

En primer lugar, los científicos constataron que, efectivamente, cuando los seres humanos se sienten amenazados, se defienden a sí mismos, y también a sus sistemas.


En este sentido, Kay y Friesen ponen un ejemplo muy claro: antes de los atentados de las Torres Gemelas de Nueva York, el 11 de septiembre de 2001, las valoraciones de las encuestas populares sobre el entonces presidente de Estados Unidos, George W. Bush, estaban por los suelos.

Pero cuando los aviones se estrellaron contra el World Trade Center, enseguida aumentaron las valoraciones sobre el presidente. Según los investigadores, esto se debe a que, en tiempos de crisis, la gente quiere creer que el sistema funciona.

Dependencia e imposibilidad de escapar

En segundo lugar, las personas también tienden a defender los sistemas si dependen de ellos. Esto quedó demostrado en uno de los experimentos revisados por Kay y Friesen, en el que se hizo que una serie de estudiantes se sintieran dependientes de su universidad.

Una vez alcanzada esta situación, los estudiantes defendieron las políticas de financiación de sus universidades, a pesar de que desaprobaron las mismas políticas cuando éstas provenían del gobierno, situación que no les afectaba directamente.

En tercer lugar, si sentimos que no podemos escapar de un sistema, nos adaptamos, aseguran los investigadores. Para hacerlo, desarrollamos sentimientos de aprobación hacia situaciones que, de otra manera, consideraríamos indeseables.

Para ilustrar este punto, los autores hacen referencia a un estudio en el que se dijo a una serie de participantes que los salarios de los hombres en su país eran un 20% superiores a los de las mujeres.

En lugar de reconocer esta situación como injusta, aquellos participantes que sentían que no podían emigrar del país o cambiar de situación señalaron que la diferencia salarial tenía su origen en diferencias innatas entre los sexos, no en una deficiencia del sistema.

Control personal y sumisión

Por último, en cuanto al control personal, los investigadores afirman que cuanto menos control tenga un individuo sobre su propia vida, más apoyará a su sistema y a sus líderes, porque éstos le aportarán un sentido de orden.

La investigación sobre la justificación del sistema podría explicar porqué las poblaciones a menudo no se alzan contra situaciones que dañan sus propios intereses.

En este sentido, Kay señala que “si se pretende comprender cómo conseguir que se produzcan cambios sociales, se deben entender las condiciones que hacen que la gente se resista a esos cambios, y los factores que podrían hacer que la gente admitiese que dichos cambios son necesarios”. Sin dejar de tener en cuenta que, cuando la gente tiene que soportar un sistema y cuanto peor se encuentra dentro de éste, más propensa es a justificar hábilmente sus deficiencias, en lugar de rebelarse.

Recientemente, hemos hablado en Tendencias21 de los resultados de otra investigación de Aaron C. Kay, en la que se constató que las personas menos informadas sobre temas sociales clave, como el cambio climático o la crisis económica, se sienten felices con esta actitud. Según el estudio, estas mismas personas serían además las más propicias a confiar en que los gobiernos pueden solucionar este tipo de problemas.


Añadir a favoritos


http://www.tendencias21.net/Las-personas-tienden-a-defender-al-sistema-aunque-sea-injusto-o-corrupto_a9036.html

[Newzell]

Me parece un gran estudio,desde luego a tener en cuenta.

[Gema_Animalista]

La verdad es que la sociedad actual se está creando una capa que hace que no vean bien el mundo del vegetarianismo. Por ejemplo, cuando una vez me insultaron por ser vegetariana les dije "¿a caso te insulto yo por comer carne? Porque podría hacerlo, creeme que tengo argumentos" y lo único que se le ocurrió decir es que "el come carne porque es lo normal y porque hay que comer de todo". ¡Todos los vegetarianos podíamos meternos con los tremendos inconvenientes que tiene el comer carne! Lo normal es aquello a lo que estamos acostumbrados, no por ello lo correcto. A mi me ha llegado a pasar que había personas que ni siquiera querían comer seitán o hummus porque es vegano e incluso porque "su nombre es raro". También es normal que la gente cuando le digas "soy vegetariano" te pregunte "¿y tu que comes?" ¡ojala que cambien el chip!


estoy de acuerdo contigo en todo,yo estoy en proceso de cambio y antes de saber lo que ahora se en la vida se me ocurriria insultar a alguien que come diferente de mi,es algo que no me entra en la cabeza

[CARZ]

Todo muy interesante, se aprecia la contribución. :)

[hella]

Muy interesante el artículo. Cuando empecé a leerlo pensé que los mensajes de hazte vegano, y por qué hacerse vegetariano, son menos efectivos porque implican o llaman directamente al receptor del mensaje. Y aunque luego veo que la respuesta correcta es que son menos efectivos porque son más explícitos, creo que lo otro también es cierto. Siempre he pensado que los mensajes así, en los que aparecen el "tú", "vosotros" o en los que se hace un llamamiento o se implica a la persona, son menos efectivos porque para alguna gente puede resultar invasivo por decirlo de alguna manera, como si a través del mensaje se estuviera atacando a su manera de hacer las cosas (en este caso de alimentarse), y eso es algo que a todos nos desagrada, a nadie le gusta que los otros le juzguen o le digan qué está haciendo mal y cuál es el camino para hacerlo bien. Aunque estos mensajes no lo expresen explícitamente, a uno fácilmente se le podría pasar por la cabeza que es eso lo que está insinuando. Y eso hace que el receptor se cierre a escuchar el mensaje verdadero incluso si es muy correcto y contiene claras evidencias. Sin embargo mensajes como "menos carne es más salud", al no implicar a ninguna persona, es como más amigable y uno se centra en el hecho que se está dando a conocer, sin sentirse atacado hacia sus costumbre, y sí que puede animarlo a cambiar o por lo menos a plantearse las cosas.

[Ecomobisostrans]

En sus comentarios Aída Gascón nos enlaza a este otro artículo qe nos ayuda a.comprender mejor como funcionamos

El autoengaño facilita comportarse sin ética
Enviar por email


¿Por qué una persona puede comportarse con ética en una situación y sin ética en otra virtualmente igual? Cuando alguien evita enterarse claramente de cuáles serán las consecuencias perjudiciales que su acto tendrá para otras personas, ¿está preparando de manera más o menos inconsciente el terreno para comportarse de forma poco ética?

Astrid Matthey y Tobias Regner, del Instituto Max Planck de Economía en Jena, Alemania, han investigado esta cuestión en un experimento de laboratorio. Y han constatado que la conducta egoísta y desprovista de ética depende a menudo de si la persona puede ignorar la información sobre las consecuencias negativas que tendrá para los demás el acto ruin que perpetre.

Basándose en lo descubierto, los investigadores creen que pueden sacar conclusiones útiles, que sirvan, por ejemplo, para mejorar el éxito en la comercialización de productos de comercio justo.

Los investigadores pidieron a 90 sujetos de estudio que dividieran sumas de dinero. Cada sujeto debía destinar una parte de la cantidad a sí mismo, y el resto a compañeros de juego anónimos, durante cuatro rondas distintas de un juego.

En algunas de las rondas, los sujetos recibían información precisa sobre cómo sus decisiones afectarían a los pagos que recibirían sus compañeros de juego desconocidos.

En otras rondas, los sujetos podían decidir si querían conocer o no las consecuencias de sus decisiones de distribución de dinero.


El equipo de investigación constató que aunque había gente que actuaba de manera inequívocamente honrada o egoísta, muchas personas se movían en una zona intermedia entre estos dos extremos. Actuaban de manera justa si percibían con claridad las consecuencias de su acción para los demás. Sin embargo, si tenían la oportunidad de ignorar esas consecuencias, lo hacían y entonces actuaban sin ética, sólo en provecho propio.

¿Cuál es la motivación de querer ignorar esa información? Matthey y Regner creen que la explicación es que las personas tienden a tomar decisiones sobre la base de la imagen que tienen de sí mismas. Si se consideran a sí mismas como "justas" o "generosas", por ejemplo, evitan acciones que sean claramente egoístas o ruines por naturaleza, con el fin de no contradecir su propia imagen. Sin embargo, si les es posible ignorar las consecuencias que sus malas acciones tendrán para otras personas, como ocurría en el experimento descrito, les resulta más fácil mantener una imagen positiva de sí mismas, aunque sepan que, en el fondo, su comportamiento es mezquino y egoísta.
http://noticiasdelaciencia.com/not/2103/el_autoenganyo_facilita_comportarse_sin_etica/ (se puede comentar)

[mim]

Hace un tiempo abrí un hilo sobre activismo efectivo, con el resumen de uno de los capítulos de un libro que encuentro muy interesante y útil, para mí imprescindible, sobre todo la parte sobre activismo.

Ésta es la referencia del artículo que resumía aquí (http://forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=26249):

Friedrich, Bruce. “Effective Advocacy : Stealing from the Corporate Playbook”. En: Singer, Peter, ed. In Defense of Animals : the second wave. Blackwell, 2006, p. 187-195.

Este nuevo hilo es para informar que el libro, en inglés, se encuentra en PDF en internet. El enlace es éste (http://www.google.es/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=0CCgQFjAA&url=http%3A%2F%2Fsinzoofilikon.weebly.com%2Fupload s%2F5%2F0%2F5%2F7%2F5057569%2Fpeter_singer.pdf&ei=fqVxUJ3GCZC6hAeMnYGQAQ&usg=AFQjCNEwwVMG3GphXvNmFP8VKL2rqsBIxg), pero si no os funciona sólo tenéis que buscar en Google las palabras: in defense of animals peter singer pdf. Así lo encontraréis fácilmente.

[Ecomobisostrans]

He encontrado este artículo en Facebook. Fuente: https://www.facebook.com/notes/lus-luc%C3%ADa/caracter%C3%ADstiques-del-moviment-de-defensa-animal-com-a-nou-moviment-social/260142457345830 Parece muy interesante, es un poco largo y lo he partido en 5 partes. El original tiene partes en catalán por lo que he tenido que traaducir con Google:

Características del movimiento de defensa animal como nuevo movimiento social
***
Este trabajo es un estudio sobre los nuevos movimientos sociales. Presenta como una ideología en concreto (en este caso la defensa animal) puede ser y debe ser concebida dentro de este campo. En un primer momento, se presentará lo que se llama nuevo movimiento social (NMS): como se entiende y cuáles son sus características. Más tarde, se parará sobre un NMS en concreto, la defensa animal. Se mostrará cuáles son las características para que pueda ser concebido como uno de esos movimientos.
***
El proceso presentado ha sido un trabajo teórico-práctico, en el que primero se ha realizado una labor teórica, para hablar sobre los nuevos movimientos sociales.
***
Nuevos Movimientos Sociales
Para situar el concepto principal, la idea de nuevo movimiento social, se ha realizado una labor bibliográfica. Han sido Riechmann y Buey [1] y Offe [2], los principales autores usados, tanto para definirla como para categorizarla.
***
Para hablar de movimientos sociales, se debe tener claro, de entrada, que hay que entender la cuestión como algo que rosa la estructura política. Como interactúa es una de las cualidades que se pueden utilizar para definir si se está hablando de un movimiento social, de un nuevo movimiento social o de un actor colectivo entendido como tercer sector participativo en las decisiones políticas. No se quiere decir con ello que estos tres conceptos sean contradictorios y se exime, sino más bien lo contrario: son necesarios para poder, como mínimo, entender y definir lo importante en este trabajo: lo que se entiende como nuevo movimiento social.
***
Habría, en primer lugar, decir que entiende la estructura política como lo formado por el Estado y la sociedad civil, formada esta por los actores colectivos. A partir de aquí, se debería concretar y diferenciar entre lo entendido como esfera política y lo que se puede denominar esfera no-política. En la esfera política se puede encuadrar el Estado y sus decisiones, que marcan los temas y la trayectoria de la sociedad. En la esfera no-política encontramos la sociedad civil y / o el tercer sector, como mundo diferenciado del Estado y la empresa [3].
***
Respecto sociedad civil y / o tercer sector, se debe especificar que, en nuestro trabajo, diremos sociedad civil o tercer sector. Esto es así porque será entendido como la esfera de los espacios de socialización, que representa lo que se llamaría sociedad civil; oa la inversa dicho, la sociedad civil será concebida como el mundo asociativo que forma, pues, el tercer Sector.
***
Antes de determinar esto y por situarlo en el tema de los nuevos movimientos sociales, hay que presentar la fusión que se produjo entre ambas esferas en los alrededores del años setenta del siglo XX. Tradicionalmente, la esfera política y la esfera no-política se habían presentado como una dicotomía, representada por el viejo paradigma para entender la estructura social.
***
En este viejo paradigma, las cuestiones políticas quedan reservadas, mayoritariamente, en el Estado. De modo que la esfera no-política encuentra muy poca importancia. La estructura social está constituida por actores colectivos diferenciados, bien definidos y duraderos. Así, las decisiones quedan reservadas al Estado, donde descansa la democracia representativa. Los conflictos se limitan por la competencia entre partidos políticos. La política se encarga de la seguridad. Esta se entiende como aquello que se guarda del control social, es decir, que no haya formas excluidas de la dinámica social general, de la defensa y la estrategia militar y, sobre todo, de preservar y mantener aquello llamado el Estado de Bienestar.
***
Este fue, la perspectiva presente hasta la década del 70 del siglo XX. La creencia era, entonces, que el crecimiento económico sería permanente. El capitalismo se ve, en este paradigma, como la máquina que lo aporta. Una correcta distribución entre los trabajadores se encarga de la seguridad. Las aspiraciones políticas más allá del Estado se perciben como algo marginal. La preocupación general queda sobre este supuesto de crecimiento económico continuo.
Esta debía ser, pues, la óptica presente permanentemente. Pero, como se comentaba, en los alrededores de los años setenta cambió la relación entre la esfera política y no política. Hasta entonces, había sido una dicotomía, donde la esfera política se encargaba de los temas centrales en la sociedad y establecía el marco dominante y estable, que no encontraba muchas variaciones. Esto, sin embargo, comenzó a surgir. Aquella dicotomía, comenzó a ser cuestionada y la relación entre las dos esferas, quedaba fusionada.
***
Aquellos objetivos, aquellos temas considerados prioritarios, fueron alcanzados por una amplia comunidad, adquirieron un estado de "normalidad" y fueron cuestionados. Una vez se había alcanzado la seguridad de tener las necesidades primarias cubiertas, la preocupación pasó a ser la exigencia de los derechos y libertades. La acción estatal empezaba a perder legitimación. Se produjeron una serie de apariciones en la esfera no-política, por parte de los actores colectivos, que reivindica la participación política reconocida. Se plantearían temas morales, hasta entonces, no tanto considerados. Surgirían nuevas formas de acción, más allá de lo que había sido reconocido por la esfera estatal; formas constitucionales, aunque no muy comunes, y formas que quedan fuera del marco constitucional. Estos nuevos surgimientos, de nuevas áreas y nuevos actores en cuestiones políticas, erosiona la misma autoridad política. Erosionan las premisas incuestionable de aquel viejo paradigma. Se ha producido el surgimiento del nuevo paradigma.
***
El nuevo paradigma cuestiona la dinámica y los asuntos fundamentales. Politiza otros tipos de materias que no entraban, al menos, con tanta relevancia. El campo de acción sale de la política constitucional y da lugar a otro modo sin la participación política convencional. La nueva idea es una política no convencional con un amplio consenso por parte de la ciudadanía. La opinión pública toma gran importancia y da lugar a gran movilizaciones de gente, que de manera informal, cambian el énfasis y de urgencia dados a aquellos temas no considerados tan relevantes en el otro paradigma. Estas colectividades, formadas por actores colectivos, son las que dan pie a los Nuevos Movimientos Sociales.
***
Seguiremos el II Congreso de Sociología, celebrado en Girona en el año 1994 [4], con la cita de M. Fernández y Prats y D. Sales a su marco teórico, donde llaman a J. Rashke y su cita que define los movimientos sociales como "un actor colectivo movilizado con una determinada continuidad". Para completar dicha cita y seguir con la exposición, diremos que la continuación, que expresa la intención mostrada por el nuevo paradigma. Este actor colectivo, dice, se mantiene "sobre una elevada integración simbólica, con pocos actores específicos, con diferentes formas de organización de acción y con el fin de producir cambios sociales profundos, detener o hacer retroceder procesos ya iniciados ".
***
Es así, pues, como se define lo que se acaba de presentar como nuevo movimiento social: un conjunto de actores que manifiestan un cambio en la estrutura Social (nuevo paradigma) poniendo más relevancia sobre nuevos temas y actuando, también, con nuevos métodos, con el objetivo de introducir esta lógica sobre la esfera política constitucional [5].
***
Ahora, siguiendo a Riechmann y Buey, cabe citar los puntos básicos para entender este nuevo concepto. La nueva ola de reflexión y las nuevas formas de acción política, presentan un fenómeno racional, incluido el centro de la sociedad y con la conciencia necesaria para saber sobre qué se está actuando. Las características elementales vienen presentadas por la búsqueda de la emancipación en una sociedad libre y justa. Es el momento de presentar los puntos básicos, también, sobre los que descansa el movimiento de defensa animal.
***

[Ecomobisostrans]

La Defensa Animal
***
La Defensa Animal, encuentra sus fundamentos en la moral. Es posible encontrar una extensa bibliografía que habla. Nos centraremos, sin embargo, únicamente en Riechmann (el sociólogo, que nos define los nuevos movimientos sociales) y Monsters (filósofo y naturalista) [6] y en Razón y actuar en defensa de los animales, que presenta breves ensayos sobre el tema.
***
En primer lugar, necesitamos definir el simple concepto de "animal". Siguiendo la ciencia biológica, encontraríamos las mismas razones para incluir los seres humanos como aquellos seres no-humanos, considerados animales [7]. Estos pueden ser desde mamíferos, aves, reptiles, etc. vertebrados, a cualquier tipo invertebrado. El ser humano, pues, será incluido, de la misma manera que las otras especies que llamaremos animales no-humanos. La diferencia que encontramos, pero, entre nuestra especie y el resto permanece sobre nuestro desarrollo racional. A través de esta razón humana ha construido una comunidad moral. Ha sido ésta, definida y legitimada por la actuación humana, la que ha hecho considerarnos con superioridad. Pero, precisamente por este rasgo, que enlaza la moral con la razón, se encuentran con los motivos que hacen incluir los otros animales no-humanos, dentro de esta comunidad moral.
***
Cuando hablamos de defensa animal, más allá de lo que puede parecer una razón ética, hay que prestar sobre la comunidad moral. Hay que plantearse por qué motivos sentimentales y morales, esta superioridad que hemos querido adquirir nos da derecho a no respetar las otras especies. Se encuentra, en el mismo descubrimiento científico de Darwin [8], la idea de que es necesario ampliar el círculo moral para extender la justicia a todos los animales, tanto humanos como no-humanos. Para expandirlo también a los animales no-humanos, se concederán derechos. Siguiendo a Rousseau a Discurso sobre el origen de la desigualdad y otros pensadores ilustrados ya del siglo XVIII, el derecho básico es aquel a no ser sometido, torturado y maltratado. Si no se hace así, el solo hecho de que el ser humano sea poseedor de la comunidad moral, lo convierte en ser inmoral, ya que ésta no queda respetada.
***
Hasta aquí encontramos las razones más filosóficas sobre las que se sustenta la defensa animal. Pero, al presentar esta idea como nuevo movimiento social, hay que pararse a detallar cuáles son los puntos que lo legitiman.
***
Características de los nuevos movimientos sociales y de la Defensa Animal como uno de ellos
***
En el anterior apartado, dedicado a los Nuevos Movimientos Sociales, ha quedado para concretar cuáles son los puntos básicos. Como se ha dicho se seguirá en Richmann y Buey y enlazará con la defensa animal, para presentarla como tal. En esta parte se usará, además de la bibliografía comentada, los ideales presentes en tres colectivos concretos de defensa animal [9] y otros que servirán para dar la concreción necesaria.
***
1. Orientación emancipadora
Esta es la primera característica que presenta cualquier movimiento si se trata de un nuevo movimiento social. Se comentaba que el nuevo paradigma de la acción política cuestiona el acuerdo presente en la sociedad desde el viejo paradigma. Los nuevos movimientos sociales se enmarcan dentro de la nueva idea, de modo que desafían ese viejo consenso. Se podría decir que se trata de la ideología formada por los nuevos objetivos fuera del consenso establecido. La intención es que estas ideologías acaben entrando al pensamiento social. Las nuevas ideas se mueven sobre la crítica humanista. De la misma manera, reivindican un cambio real en el presente. Muchos nuevos valores no son un nuevo surgimiento. Eran ya presentes en la sociedad que se movía por el viejo paradigma, pero de manera minoritaria y sin mucho o nada importancia. La finalidad es cobrar un énfasis y una urgencia nuevos.
***
Pues bien, siguiendo este criterio, el movimiento de defensa animal debería presentar la misma característica. En centramos, por ejemplo, en los tres colectivos escogidos y podemos citar:
"Tratamos de reeducar a la sociedad para que sea consciente de que todos los animales con sistema nervioso (humanos, perros, cerdos, atunes, ratones, etc.) Disponemos de la capacidad de sentir (dolor, placer, miedo, etc.) Para lo cual, tenemos intereses y deberían ser respetados. "
Se trata concretamente del colectivo Defensa Animal. Pero, si nos fijamos en cualquier otro, encontramos los mismos ideales y la misma reivindicación: "por un mundo más justo para tod @ sl @ s que habitamos en él", reza bajo el título de declaración de fines de Equanimal.
***
Esto es con respecto a la crítica humanista que presentan los nuevos movimientos sociales. La otra característica de este punto que exige actuar "aquí y ahora". El hecho de que actualmente haya conseguido eliminar la tauromaquia en Cataluña y Nicaragua y se reclame la completación de este acto con la eliminación de los Encierros, por ejemplo, demuestra esta exigencia de actuar en el momento presente por parte de este nuevo movimiento social. Ayude [10] lo demuestra claramente cuando dice
"En los dos ultimos siglos ha Aumentado la conciencia de los Seres humanos ante esa situación, despertando la Necesidad de remediarla; ha Aumentado el asociacionismo en defensa del bienestar animal y el número de las leyes que procuramos ESTABLEC restricciones a Algunas de Nuestras Actividades así como adecentar las condiciones de vida de los animales que dependen de nosotros. Pero queda mucho por hacer. "
***
2. Formas de contrapoder de base para transformar la vida social
El segundo punto básico para considerar los NMS como tal, es su objetivo de alcanzar poder más allá del estatismo. Como se puede ver, esto está fuertemente ligado al primer punto fundamental, que presentaba la voluntad emancipadora. Este segundo nivel es la voluntad de adquirir poder de autorregulación dentro del mismo movimiento. Con ello se pretende un cambio social más profundo, que favorezca el trato igualitario, sin jerarquía ni diferencias entre los actores pertenecientes al movimiento. Es decir, se busca un poder horizontal para introducir las ideas dentro del consenso presente en la sociedad. Esto no quiere decir, sin embargo, que se trate de movimientos revolucionarios o anticonstitucionales. Desde los nuevos movimientos sociales, además, se tiene muy en cuenta que el Estado puede ser una primera herramienta inicial, en algunos casos. Se trata, más bien, de un uso radical y poco convencional de la política.
Encontramos este criterio a la defensa animal en la estructura que presentan los diferentes colectivos. Los diversos grupos que trabajan por la intención de introducir una reforma al orden democrático introducido la defensa animal a través de una amplia base de activistas y simpatizantes. Si en algún momento, surge algún grupo más cercano a la política estatal, a su ideario deja claro que lo que busca es abrir el arco de las fuerzas políticas presentes para lograr una mayor pluralidad y poder introducir las ideas animalistas [11]. Asimismo, encontramos la busqueda de nuevos criterios cuando vemos cómo la misma idea se intenta introducir a partir de actos poco comunes, como "Conferencias, Video-Foros, Talleres de cocina vegana (100% vegetariana), un programa mensual de radio , Concentraciones y performances, boletines informativos, etc. "ya partir de la web (Defensa Animal). En definitiva, encontramos el uso convencional de la política de los nuevos movimientos sociales, donde el propio poder de regulación y, al mismo tiempo, el tener presente el Estado.
***

[Ecomobisostrans]

3. Orientación antimodernista
El tercer criterio para definir los movimientos sociales es su actitud antimodernista. Su orientación se mueve de un modo que no sigue la concepción lineal de la historia. Su idea de progreso va más allá de lo que se ha entendido como crecimiento técnico-instrumental interminable. Según estos movimientos, esto es un "potencial de destrucción, sufimiento e injusticia" [12]. Se concibe como una idea reformista que respete la comunidad moral. Las ideologías presentadas y las actuaciones, deben estar sometidas a la moralidad.
***
En el caso de la defensa animal, sólo hay que fijarse en su definición para encontrar esta característica. Como ya se ha comentado más arriba, se plantea por qué criterios morales, el ser humano podría ser incluido en la comunidad moral si no respeta lo esencial de la moralidad: los derechos. Los derechos básico han sido definidos como no ser sometido, torturado, maltratado, etc. Pues bien, eso es lo que busca el movimiento de defensa animal por animales no-humanos. Se persigue el reconocimiento y el respeto por todos los animales, superando así el especismo. Se busca "Generar un cuestionamiento individual y social de la actitud discriminatoria con los animales y suspensión consecuencias" (Equanimal). Todos los animales, pues, deben ser reconocidos "en el plano jurídico de los animales como sujetos de Derechos" (ídem). De esta manera, "la abolición de toda actividad o actitud especista" (Defensa Animal), dando así derecho a "no ser torturados, a vivir en libertad y no ser considerados como propiedad" (Animanaturalis). [13]
***
4. Composición social heterogénea
La siguiente característica que presentan los nuevos movimientos sociales es su estructura heterogénea. Predomina un solo grupo social: la nueva clase media, formada por asalariados y profesionales en el sector servicios sociales. Pero, aun así, se trata de una composición heterogénea en términos de clase e ideología social. Se pueden distinguir, elementos de la vieja clase media, que se oponen a la modernización. Se encuentran, por otra parte, fuertes sectores vinculados al margen del mercado, como son los estudiantes, parados, amas de casa, jubilados, etc.
***
En la base social que forma el nuevo movimiento social, se diferencian dos grupos principales. En primer lugar, encontramos el grupo de apoyo primario. Este está formado por los activistas que trabajan pro del movimiento. Son los encargados de organizar y los que se encuentran en primera fila en las actuaciones. Por el otro lado encontramos en grupo de resonancia. Aquí entran los simpatizantes, formado por los mismos segmentos sociales que los activistas y, también, los directamente afectados, "Aquellos que Tienen que pagar 'los costas del progreso" [14].
***
En este punto estamos hablado de los actores de los nuevos movimientos sociales. Los mismos atributos, que acabamos de mencionar, deberíamos encontrarlos en el movimiento de defensa animal para categorizarlo como tal. La misma nota a pie de página número 9, que define a AIUA, describe parte de este rasgo: una asociación constituida por profesores universitarios e investigadores, tanto en el ámbito público como privado, que dedican su esfuerzo y su posición en difundir los ideales del animalismo. Aquí encontraríamos parte del grupo de apoyo primario. Sin embargo, el movimiento no sólo está formado por eso. Si nos fijamos en por ejemplo Animanaturalis, encontramos la base fuerte, compuesta por sus fundadores y los equipos que se han formado en varios países. Aquí entran en juego los activistas y voluntarios, donde actúan todo tipo de personas que se conciencian con el tema. Estos últimos son los que forman el grupo de resonancia, junto con quien simpatiza y muestra su labor apoyando la idea y las actuaciones. Esta estructura es la misma que encontramos si nos fijamos en Equanimal, Defensa Animal u otros como Anima [15].
***5. Pensar globalmente, actuar localmente
Este es un emblema ecologista que atribuye a todos los nuevos movimientos sociales. Se considera que para cambiar los aspectos básicos es necesario actuar de manera amplia, para transformar así los diversos factores implicados. Sin embargo, los consensos y movilizaciones globales se mueven al cercado de objetivos específicos. Es decir, se actúa desde posiciones concretas.
***
Este rasgo es fácil de constatar el movimiento de defensa animal. Sólo tenemos que fijarnos en cómo se actúa en varios países, tal como se comentaba en el anterior punto. Vemos así como se trata de un movimiento global, que va más allá de una la ideología presente en un solo lugar. Esto es con respecto a la actuación. Si queremos hablar de un pensamiento amplio, que luego se manifiesta en gestos locales encontramos diferentes reivindicaciones que apuntan a la defensa animal. Animanaturalis lo expresa muy bien:
"Buscamos ser la HERRAMIENTA más eficaz, efectiva y Eficiente para ESTABLEC el tema de los Derechos de los animales y promoviendo alternativas al uso que de Ellos se Hace en granjas, laboratorios, industrias del entretenimiento y vestimenta. Con autonomía, profesionalismo y una estrategia internacional, Nuestro Trabajo se centra en educar e informar a la sociedad a través de los mitjans más adecuados para lograrlo. "
***6. Estructura organizativa descentralizada y antijerárquica
Otra característica de los nuevos movimientos sociales es su estructura organizada en red. Se deprecia, asimismo, la jerarquía, de modo que no se encuentra ningún cargo por encima de otros. Lo único que se puede apreciar es la diferencia entre grupo primario y grupo de resonancia, que ha sido comentada en el punto 4. De este modo, la estructura es descentralizada. El único centro palpable es la ideología global para la que se trabaja.
***
Este aspecto es totalmente visible el movimiento de defensa animal. Ya se ha dejado ver en el final de la anterior punto 5 con aquella visión de Animanaturalis, que enlaza con este nuevo aspecto. De la misma manera, en el punto 4, que habla de la composición social heterogénea, se ha mostrado como se compone de activistas, voluntarios, simpatizantes, etc.
***
7. Eje de transformación de la vida cotidiana
El séptimo disparo hace referencia a la politización de aquellos aspectos, que siguiendo el viejo paradigma, quedaban fuera de la vida política. Recordemos que, siguiendo el nuevo paradigma surgía el cuestionamiento de lo que se había considerado inapelable. Esto hace entrar otros tipos de cuestiones a la política con un modo no convencional. Se da lugar, así, a la idea de nuevos movimientos sociales. Este punto recalca la cultura, a la que se considera que se debe sobreponerse la esfera económica y política. Se trata, pues, de un campo de acción de política no constitucional que transforma el modo de vida tradicional.
***
A la hora de presentar esta característica a la defendida animal, nos limitaremos a mostrar aspectos que ya han sido comentados en los otros puntos. La defensa animal, es aquel pensamiento global que abarca respecto a los animales de cualquier tipo. Esto se manifiesta en muchos pequeños gestos que permiten actuar localmente. Estos van desde los hábitos alimenticios, como es el vegetarianismo, a la forma de vestir, sin piel o cuero, o el rechazo a la experimentación con animales, por productos farmacéuticos o laboratorios, por ejemplo, actuaciones que, en definitiva, quedan todas incluidas en lo llamado veganismo.
***
8. Uso flexible método de acción convencionales y no convencionales
Con el título de este último punto, ya se ve que es un aspecto también ya comentado en otros puntos anteriores. Nos referimos a la actuación fuera de lo convencional que es adquirido por actores colectivos que conforman los nuevos movimiento sociales. Tal como lo expresa Riechmann: "la resitencia pasiva, la acción directa contra grandes Elementos expresivos o el eclarecimiento popular". De todos modos, esto no quiere decir que no se haga un uso práctico y flexible de los métodos convencionales. En algunos casos, las acciones del viejo paradigma abren la puerta de entrada a algunos elementos del nuevo paradigma, por tanto los nuevos movimientos sociales, en el campo de la política.
***

[Ecomobisostrans]

En el movimiento de defensa animal encontramos acciones tanto fuera de lo convencional, como incluidas dentro del convencional. Podemos fijar en algunas actividades de diciembre de este año 2010 realizadas por Defensa Animal, para ver algunos métodos de acción no convencionales:
"26/12/10 - Acto" Abolición cárceles de animales no humanos ", en el Bioparc, Valencia
26/12/10 - Mesa informativa, en Madrid
25/12/10 - Acto "Difusión del Veganismo", en Valencia
25/12/10 - Protesta "Abolición Esclavitud Animal", en Valencia
21/12/10 - Charla en un Instituto, en Sax (Alicante)
20/12/10 - Cocina Vegana de DefensAnimal.org de Radio Municipal de Manises (11 º programa)
19/12/10 - Comida Benéfica, en Barcelona
17/12/10 - Conferencia: "¿Cómo defender a todos los animales en el día a día?", En Franqueses del Valles
16/12/10 - Charla: "Derechos Animales: ¿qué derechos, qué animales?", En Facultad Psicología de Valencia
15/12/10 - Coloquio: "especismo y veganismo (relaciones entre animales humanos y no humanos)", en Universidad Pontificia Comillas - Madrid
12/12/10 - Protesta: "Di no al Oceanográfico - Di no a las cárceles de animales no humanos" "
***
Como este listado encontramos a Equanimimal:
"Concentración nocturna en Madrid por el Día Internacional de los Derechos Animales
Acción contra el holocausto animal en pleno metro de Madrid
***
Próxima Movilización por el Día Internacional de los Derechos Animales Domingo, 05 Diciembre 2010 Equanimal convoca una concentración nocturna
Acto contra el uso de piel en Vigo "
***
Y Animanaturalis, Alma, etc.:
***
(Animanaturalis [16])
***
Todo esto es con respecto a los métodos no convencionales, pero si miramos las acciones convencionales también encontramos. Podemos ver la Iniciativa Legislativa Popular por la abolición de la Tauromaquia, que logró el pasado julio la prohibición de las corridas de toros en Cataluña. Podemos encontrar también la existencia de un partido político, que aboga por la defensa animal [17]. O, simplemente, ayude, que trata de dar a conocer estas ideas de la manera más convencional de enseñar: a través de la universidad.
***
A modo de conclusión
Para concluir, hay que decir que se hará únicamente fijándose en las características de este trabajo. Se podrían decir muchas cosas, tanto de los NMS como de la defensa animal. Sin embargo, el trabajo a realizar ahora es una revisión de esta última en los nuevos movimientos sociales. Así, habiendo visto estos y el movimiento de defensa animal, podemos decir que este último puede ser enmarcado dentro de las 8 características de Riechmann y Buey.
***
Para contrastar esta conclusión con la realidad empírica y como se ha comentado al principio, se ha realizado una labor práctica. Esta ha consistido en una entrevista a una persona de dentro del soporte primario de este nuevo movimiento social [18]. Asimismo, se ha hablado con otros activistas de colectivos de este movimiento. También, se ha compartido la idea con personas del grupo de resonancia del movimiento. Por último, se ha llegado a dialogar con una persona implicada en la parte del nuevo movimiento social que ha querido introducirse en la política convencional [19].
***
Como conclusión se dice que la defensa animal es trata de un nuevo movimiento social, con las características que desde este trabajo se han presentado.
***
Anexo
***
Entrevista
Para contrastar el trabajo teórico realizado, con la vida empírica, se han realizado dos entrevistas. Una de ellas, no se ha podido tener en papel. La otra se contactó y hacer a través de Internet. Se trata de una entrevista a una de las fundadoras de Animanaturalis. Este es uno de los grupos que se pueden encontrar, al hablar del movimiento de defensa animal. La entrevistada es doctora en filosofía moral y especializada en ética ambiental. Mirando el mismo sitio de AnimaNaturalis podemos encontrar: "siempre ha sentido admiración por los animales y por eso ha decidido comprometerse apoyo vida a la defensa de suspensión Interesante, lucha que considera tan válida como Cualquier otra".
***
El otro entrevistada ha sido una de las encargadas a contestar entrevistas, también de un grupo del movimiento de defensa animal, Defensa Animal. Aun así, no se ha podido tener en papel. Los activistas con los que se ha hablado, han sido de Animantaturalis.
***
A continuación, se adjunta la entrevista.
***
FICHA
Entrevistadora
Lucía Barranco Blasco
Entrevistada
Dra. Leonora Esquivel Frías
Puesto ocupado
Fundadora de Animanaturalis y doctora en filosofía en ética ambiental
Fecha de la entrevista
6 de diciembre
***
***
Lo que está en negrita, son mis preguntas
Lo que está en cursiva son los apuntes, puestos para orientar la entrevista
Lo que está en sin negrita ni cursiva, son las respuestas de la entrevistada
***
Características del MPLDDA [20] como nuevo movimiento social
***
Una de las caracteristicas principales de los nuevos movimientos sociales es que cuestionan el paradigma político existente, el viejo paradigma convencional, para introducir Nuevas formas de acción y acero entrar ciertas ideas en el marco constitucional, con Objetivo que Sean reconocidas. La idea es que el MOVIMIENTO POR LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES constituye una de esas ideas.
***
1. En primer Lugar, Quero preguntarte, como persona implicada en el movimiento PLDDA, qué Entiendes miedo defensa animal.
***
EL MOVIMIENTO miedo Los derechos de los animales Trabaja para que la sociedad civil y legisladoras las reconozcan a los no animales humanos el derecho a la vida, a la libertad, a no ser torturados ya no ser considerados propiedad.
***
2. Se podría hablar la idea kantiana, que dice que no se Quiere para los DEMAS lo que no se Quiere para uno / a Mismo. Se Decir, según que Actos padecidos por los animales no-humanos, no querrían ser padecidos por los animales humanos. ¿Crees que esa es una de las ideas que legitimario la defensa animal? ¿Cual es la causa de que quita a crearse el MPLDDA? ¿Con que idea lo legitimarías?
***
En un nivel se legitima con la idea de "no hagais a Otros lo que no quieras para tí", que se la regla de oro de la ética. Pero la idea principal la esbozó Jeremy Bentham siglos atrás, recalcando la importancia de la Capacidad de sentir placer y dolor al momento de otorgarles consideraciones morales.
El uso que hacemos hoy día de los ANH no está justificada moralmente y Sólo se respalda por el prejuicio del especismo.
***
3. ¿Crees que se puede entender como un movimiento que consta de Objetivos ideológicos Claros, que llevarían Hacia una transforma-ción de la sociedad, la esfera sociocultural existente? En este caso, se podría supone que la transforma-sería la existencia de la defensa animal en un marco, como mínimo más amplio, en la esfera sociocultural y, legitimada por la política institucional. ¿Crees que esa sería la intenciones del movimiento animalista?
Si no es así ¿cuales serían?
***
El MPLDDA no está separada de una formación humanista. Al contrario, intenta acero Seres humanos más compasivos y respetuosos Con otra especies. Desde luego la transforma-del consumidor se sen duda una transforma-sociocultural e institucional, pero más profundamente, es un cambio moral que se viene reflejado en las legislaciones y sistemas Educativos.
La intenciones del MPLDA se volver en Cuenta-legal y moralmente-Los intereses de los ANH al momento de tomar decisiones que los involucre, siéndo suspensión Intereses básicos el de no sufrir y el de procurarse Estados de bienestar o placer.
***
El RASGO de los nuevos movimientos sociales es, pues, el cuestionamiento de la sociedad existente, ya sea como transportadora de las ideas claves o de suspensión formas de actuar. Por tal motivo, otra característica de dichos Movimientos, es un modo de acción particular, no convencional, que busca llamar la atención de gran Parte de la población. Los nuevos movimientos sociales están formados por grupos organizados, que quitanieves en quepo apoyo política (en este caso los Movimientos animalistas) y un amplio grupo de activistas que comparten suspensión ideas y se UNEN a los Actos organizados para salvaguardar la idea.
***
4. ¿Podría decirse que el MPLDDA consta de una base social reconocida y activa, que busca implantar la idea del movimiento de manera más amplia en la sociedad?
***
Esa conciencia que PROMUEVE el MPLDDA no es tan amplia como quisieramos. Sin embargo, Quienes Trabajamos activamente en este movimiento estamos convencidos del poder que Tiene la educación en el Reconocimiento de los DDA
***
5. ¿Cómo se organiza Dich base, los actores de tal movimiento?
***
La mayoria de la gente Rechazar el maltrato animal, pero no Hace la conexión entre super comida, vestimenta, diversiones o productos que consume y éste. Lo Necesario se transmitir información de la situación que padecía los ANH y desarrollar empatía Hacia Ellos, seguida de mostrar que hay una manera responsable de consumir que no involucra el sufrimiento de los ANH.
***

[Ecomobisostrans]

6. Por otra Parte ¿cómo es la actuacion dichos actores? ¿Con qué Métodos de acción se se partícipe de esas ideas, lo serian el Rechazar a formas de maltrato animal como la tauromaquia o el vegetarianismo / el veganismo?
***
Hay distinguidas Estrategias para educar a la sociedad en el Respeto a los ANH. Este movimiento se caracteriza por ser no-violento y si bien recurso a muchos métodos, todos Tienen en común sacar a la luz la problemática de los animales para de ahí invitar al consumidor a tomar decisiones compasivas. Muchas de las Campañas pro DDA son llamativas precísamente para que se voltee a ver un tema que ha Sido relegada miedo mitjans de comunicació y gobernantes.
***
7. Cuando se quita a quepo un gran actora, por Parte de las Organizaciones defensoras de los DDA y las personas que se UNEN ¿creas que se reconocida por un amplio estrato de la sociedad?
***
Dependemos de la cobertura mediática. No basta ubicarse en una buena zona para ser vistos por peatones o automovilistas, se Necesario salir en televisión, radio y prensa escrita para legar a más Ciudadanos. Por ellos Nuestras manifestaciones o Actos Debén ser visualmente atractivas. Siempre habra Ciudadanos indiferentes al tema, pero nosotros nos dirigimos principalmente a lo Tiene dudas o intuición de que es posible vivir sin ir a los animales.
***8. ¿Y por las instituciones? ¿Crees que las ideas están cada vez más legitimadas?
***
En paises del primer Mundo hay mucho más avanzas a nivel legislación. En latinoamérica se dan Pequeños pasos, pero Aún se cree que el defender los DDA es una prioridad de Sociedades más resueltas economicamente. No intentamos ver si primero fueron las personas y luego los animales o viceversa, como se cree. Ambos temas son paralelos y están muy vinculados. Defender los DDLA se Trabajar por un mundo más justo para todos.
***
Vocabulario específico
***
A continuación se hace una definición [21] de algunas palabras, que fuera del movimiento de defensa animal, son poco comunes.
***
Especismo: término acuñado en 1970 por el psicólogo Richard D. Ryder quien lo aplicó para describir la existencia de una discriminación basada en la diferencia de especie animal, en analogía con el racismo o el sexismo entre los humanos está basado en diferencias físicas moralmente irrelevantes. La discriminación especista presupone que los intereses de un individuo son de menor importancia por el hecho de pertenecer a una especie animal determinada. Esta discriminación es una actitud bastante arraigada en todas las culturas excepto en la cultura jainista. La representación más común del especismo es el antropocentrismo moral, es decir, la infravaloración de los intereses de aquellos que no pertenecen a nuestra especie animal homo sapiens.
***
Veganismo: filosofía y estilo de vida basado en el respeto hacia los animales. Por su respeto hacia los animales, el veganismo se posiciona éticamente rechazando el especismo, es decir, no aceptando una forma antropocéntrica o teocentrista, por el contrario el veganismo está a favor de los derechos de los animales producto de su visión sensocentrista de la vida, ya que todos los animales tienen capacidad de sentir.
Los que siguen el veganismo consideran que los animales no humanos tienen sus propios intereses y que, por tanto, tienen el derecho de ser dueños de su vida. El hecho de tener libertad de movimiento, de sentir placer, de sentir dolor, de poder relacionarse con los animales de la misma especie ... son rasgos muy básicos que los animales comparten con los humanos. Por eso los veganos consideran que no deben ser tratados como medios de producción.
En cuanto a los derechos de los animales, es abolicionista, es decir, no busca una mejora de las condiciones de vida de los animales explotados como pide el bienestarismo, sino el fin de las actividades que los explotan. Pero eso, para ser coherentes con sus principios, el vegano trata de dejar de participar en estas actividades de forma directa e indirecta absteniéndose del total uso de productos de origen animal. Ya que entienden que los animales no humanos en seres individuos, no deben ser propiedades sino que luchan por su liberación.
Por su rechazo al especismo y por su respeto hacia los animales como personas éticas, el veganismo, por coherencia, se traduce en la práctica en lo siguiente:
- Dieta: La mayoría de veganos siguen una dieta vegetariana pura o estricta (100% vegetariana), es decir, excluyendo completamente los productos de origen animal.
- Ropa y calzado: Renuncian a los tejidos de origen animal.
- Productos testado en animales: Evitan los productos que se elaboran empleando la experimentación en animales.
- Ocio: No asisten a espectáculos en los que se utilizan animales.
***
Bibliografía
Anima: http://www.anima.org.ar/
Animanaturalis: http://www.animanaturalis.org/
AUIDA: http://sites.google.com/site/aiudaweb/
Defensa Animal: http://www.defensanimal.org/
Equanimal: http://www.equanimal.org/
Godàs y Pérez, Xavier. (2004) El concepto de nuevos movimientos sociales: una revisión crítica. Barcelona: Fundación Nuevos Horizontes.
González E., Marta ... [Et al.] (Coords.). (2008) Razón y actuar en defensa de los animales. Madrid: Los Libros de la Catarata.
http://www.cibera.de/fulltext/14/14301/pub/Rocky/Libro2/Roitter.pdf
Mosterín Jesús; Riechmann Jorge. (1995) Animales y Ciudadanos: indagación sobre el Lugar de los animales en la moral y el derecho de las sociadades industrializadas. Madrid: Talasa, DL.
Offe, Claus. (1988): Partidos políticos y nuevos movimientos sociales. Madrid: Sistema, DL.
Partido Antitaurino cuenta el maltrato animal: http://www.pacma.es/
Riechmann, Jorge; Ferrnández Buey, Francisco. (1994) Redes que dan libertad. Introducción a los nuevos movimientos sociales. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica, S.A.
Roitter M., Mario:
Sociedad Catalana de Sociología. (1996) Actas del segundo congreso catalán de sociología. Barcelona: Centro de publicaciones de Alcance.
***
***
[1] Redes que dan Libertad, Capítulo 1 y 2.
***
[2] Partidos políticos y nuevos movimientos sociales. Capítulo VII y VIII.
***
[3] http://www.cibera.de/fulltext/14/14301/pub/Rocky/Libro2/Roitter.pdf
***
[4] Actas del segundo congreso catalán de sociología
***
[5] Godàs y Pérez: El concepto de nuevos Movimientos Sociales: una revisión crítica
***
[6] Animales y Ciudadanos
***
[7] Actualmente se están realizando estudios, desde la ciencia natural, que muestran que la línea entre humanos y el resto de animales es realmente débil.
***
[8] El Origen del hombre, citado en Razón y actuar en defensa de los animales
***
[9] Defensa Animal (http://www.defensanimal.org)
***Equanimal (http://www.equanimal.org)
Animanaturalis (http://www.animanaturalis.org)
***
[10] La Asociación Interuniversitaria para la Defensa de los Animales (ayude) está constituida por profesores universitarios y personal investigador de distinguidas Instituciones públicas y privadas. Persigue como Objetivo difundir, tanto en el ámbito académico y de la investigación científica como ante la opinión pública, apoyo posición crítica sobre el trato que los animales recibía actualmente y la situación de Nuestro país en comparaciones a Otros de la comunidad internacional.
***
[11] Las diez razones de PACMA
***
[12] Riechmann y Buey (página 64)
***
[13] Como se ve, se han querido combinar los tres colectivos elegidos para caracterizar la defensa animal como nuevo movimiento social. Esto no quiere decir, sin embargo, que no se pueda encontrar la misma definición simplemente en un en específico. Más bien es lo contrario: cualquier grupo dentro de este nuevo movimiento social mantiene la misma idea, como debe corresponder para poder serlo.
***
[14] Riechmann y Buey (Página 84)
***
[15] http://www.anima.org.ar/index.html
***
[16] Esta es una fotografía de uno de los tanto actos no convencionales que se realizan desde el movimiento de defensa animal.
***
[17] PACMA
***
[18] Ver anexo
***
[19] PACMA
***
[20] MPLDDA es como se llama el movimiento de defendida animal, desde dentro de este colectivo (movimiento por los dderechos de los animales).
Asimismo, se entrevista se ha realizado en castellano, porque es la lengua de la persona entrevistada.
***
[21] Wikipedia
WebRepReputació global

[Safanoria]

Copio y pego de una página de facebook. Conste que no me representa, pero me ha llamado la atención. A ver qué opináis. Está copiado y pegado tal cual, no he cambiado nada, puede contener faltas de ortografía.



■ ¿SIRVE EL VEGANO ENOJADO ?

El vegano enojado está furioso y sorprendido de que la gente no está tomando las mismas decisiones que el vegano enojado.
El vegano enojado se olvida el tiempo que le llevó ser vegano.
No tiene paciencia o comprensión de las normas culturales o el tiempo que lleva a la gente hacer la transición a un estilo de vida de respeto hacia TODOS los animales, una vida más reflexiva.
El vegano enojado hace declaraciones como:
"Nadie escucha."
"A nadie le importan los animales".
"Nadie hace cambios."
"La gente es horrible."
El vegano enojado tiene expectativas poco realistas y muestra su decepción constante y el menosprecio cuando esas expectativas no se cumplen.
El vegano enojado se centra más en maldiciones, insultos, y deseando mal a la gente que lo escucha, que en ser inspirador, apoyar y resolver.
El vegano enojado descarta a cualquier persona que esté en desacuerdo y sólo habla al coro de veganos enojados que lo escuchan.
El vegano enojado hace afirmaciones como "Deseo que todos los consumidores de carne mueran", aunque la mayoría de ellos, los consumidores de carne, nunca hallan visto un video de cómo son tratados los animales para usar su carne, huevos, leche, pelo, etc. Y si lo vieron, no le da tiempo a procesar esa información y cambiar.
El vegano enojado no sabe cómo canalizar la energía de impacto de las reformas, pasando incontables horas discutiendo en los foros públicos.
El vegano enojado no entiende la diferencia entre el activismo que enajena y la defensa estratégica que motiva.
El vegano enojado es peleador y triste, y participa en discusiones salvajes donde no hay ganadores.
El vegano enojado rara vez celebra pequeñas victorias para los animales o felicita a la gente por pequeños avances.
Para el vegano enojado, es una cuestión de todo o nada, a menudo se presenta en letras mayúsculas: “BASTA DE MATAR ANIMALES HIJ*S DE P*T*!”
El vegano enojado se burla de gente famosa como Ellen Degeneres, Pink, y Paul McCartney, y en vez de elogiarlos por utilizar su fama y dinero para promover la bondad con los animales a sus millones de fans y animarlos a hacer más,
busca encontrar fallas en sus imperfecciones y los demoniza como traidores y caretas.
El vegano enojado agita mensajes combustibles en los que le dicen: "Voy a comer más carne por tu culpa."
Por el contrario, el vegano reflexivo no se siente aguijoneado pues entiende
la importancia de elevarse por encima de la refriega cuando el propósito único de la oposición es el argumento, casi en defensa propia, que hace un carnívoro cuando se ve acorralado por la evidencia del maltrato que sufren los animales, cuándo le es mostrada.
El vegano se convierte en furioso enojado y crítico cuando otros veganos no asisten a una protesta o donan a una causa , mientras que el vegano reflexivo
expresa su gratitud a todas las personas que asisten a un evento o hacen una donación.
El vegano reflexivo sabe cuándo debe participar, cuando aflojar, cuando sonreír, cuándo ignorar un comentario inflamatorio, cuándo pasar de una discusión y cuándo ofrecer elogios.
El vegano enojado es despectivo.
El vegano reflexivo es considerado.
El vegano enojado tiene enemigos.
El vegano reflexivo tiene seguidores.
El vegano enojado le dice a la gente que debe amar, mientras que odia.
Los comentarios airados como “Se vegano o morite”, “Deseo a todos los seres humanos la muerte en esta Navidad y en el Año Nuevo”, "Los niños asesinados en una escuela primaria significan menos personas que comen animales" solo sirven para que más animales sigan sufriendo.
El vegano enojado se siente satisfecho y se justifica al hacer estos comentarios, pero no considera cómo el público recibe estos mensajes.
El vegano reflexivo no tiene menos enojo, frustración o determinación, pero el vegano pensativo entiende la importancia de canalizar de una manera positiva
que atrae a las masas para lograr resultados cuantificables en beneficio de los animales, la salud de las personas y el medio ambiente.
El vegano enojado encuentra fallas en casi todo lo que el vegano pensativo hace porque nunca es suficiente y enfrenta a un vegano en contra de otro en lugar de trabajar juntos por una causa común.
El vegano enojado ya me odia a esta altura de mi comentario y se va a enojar más y se va a poner a la defensiva. Va a arremeter con comentarios que desestiman la diplomacia, la legislación, y la razón.Y además va a insistir en el cambio inmediato sin necesidad de, ni siquiera, ofrecer una receta para que esto ocurra.
Un vegano enojado me dirá: “Tenés toda la razón que estoy enojado" sin darse cuenta de que el vegano enojado puede estar enojado mientras que piensa en positivo.
El vegano enojado exigirá un mundo vegano ahora y seguirá siendo un vegano enojado hasta que un día el vegano enojado se convierte en un vegano pensativo, reflexivo.

¿Qué tipo de vegano eres?
Si usted no es un vegano, ¿cuál de estos veganos pueden influir más en usted?

Texto y foto extraídas de las notas de Veganos en el DF
Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=490433014363673&set=a.436468509760124.99625.134925639914414&type=1

[Ecomobisostrans]

Sugiero juntar este hilo con estos otros, bajo el título Activismo efectivo, pues son pautas muy interesantes que los veganos tendríamos que tener en cuenta para que nuestro mensaje llegue de una manera mas efectiva:
http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=53877http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=26249
http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=57182
http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=43998

[Liver]

Creo que es un estadío cíclico por el que pasamos todos.

[Safanoria]

Creo que es un estadío cíclico por el que pasamos todos.

Si, fue exactamente lo que pensé

[tralarí]

Movidos todos menos este. Safanoria: ¿te parece bien?

[Safanoria]

Movidos todos menos este. Safanoria: ¿te parece bien?

Si, claro, lo que consideréis. Lo he puesto aquí porque no sabía que existía el otro hilo :) Gracias tralarí (no sabía que eras mod!)

[tralarí]

Pues temas juntados entonces ;)

(iba a decir que hace no mucho, pero ya van unos meses! :))

[lamentodejack]

Yo la verdad es que no creo que este tipo de cosas sean muy efectivas. Me refiero al último post sobre los veganos enojados. Lo vi en facebook hace unas semanas y ya comenté que no me gustaba, además iba acompañado de una foto un tanto...provocadora. La verdad es que pienso que esta clase de veganos, los que llamamos como "enojados" suelen ser aquellas personas que comienzan con el activismo, que llevan poco tiempo como veganos (suelen eh) y por lo tanto les cuesta mucho más asumir de pronto su forma de ver el mundo, les cuesta asumir que otros no entiendan su forma de ver la vida, y sobre todo lo pasan muy mal, y piensan que siendo así son más coherentes consigo mismos, porque realmente necesitan marcarse unos límites al principio. Creo que es algo que a prácticamente todos nos pasa, no a todos, pero si a la mayoría. Este tipo de post me parece que lo único que logran es que esos "veganos enojados" se sientan mal, se sientan incomprendidos al no saber como canalizar sus emociones y no sentirse arropado por otros veganos en ese sentido. Eso podría ser contraproducente ya que estamos hablando de un momento del veganismo en el que la gente suele ser muy frágil, en ideales y en fuerzas, porque la experiencia y el conocimiento no son iguales que cuando ya llevas unos añitos. En vez de criticarlos con mensajes así, pienso que deberíamos ayudarles más a canalizar sus emociones, a obtener eso que se llama inteligencia emocional y sobre todo a ser con ellos MUY comprensivos. Si intentamos empatizar con aquellas personas que comen carne para poder ayudarlas a ellas y al resto de animales como es posible que no podamos empatizar con estos "veganos enojados"? creo de hecho que deberíamos empatizar aun más. No se la verdad, cada uno tiene su modo de ver la vida y las cosas, pero yo pienso que echarnos una mano y permaneciendo unidos lograremos más cosas que criticándonos, que aunque lo que hagan no deje de ser negativo para el propio movimiento vegano y de derechos animales, nadie nace sabiéndolo todo.

[noon]

Si, fue exactamente lo que pensé

Y yo. También pienso que cada uno responde por sí mismo, y que la gente tendrá derecho a enfadarse. Razones hay, aunque a menudo decidamos racionalizar las cosas que sentimos, por el bien de todos, y que eso nos lleve a cambiar la forma de relacionarnos con el resto de la gente.

Yo entiendo a los chavales de diecisiete o veinte años que hablan como si les fuera la vida en ello, o a alguien que acaba de darse cuenta de todo, porque si no tiene la suerte de tener horchata en las venas estarán sufriendo, ser vegano es una putada, yo estoy harta de tanto dolor, y eso que tengo asumido que este ya se queda conmigo. Además ahora me siento culpable por estar quejándome cuando no soy yo la que sufre y se muere en los mataderos. También supongo que el tiempo nos dota de ciertos mecanismos de autodefensa. Y aquí estamos, empatizando hasta con los omnívoros. Es para volverse un poco loco.

A mí me molestan mucho las personas que no escuchan, o que no se cuestionan a sí mismas, eso es otra cosa.

[Ecomobisostrans]

A mi me parece un artículo muy bueno y que puede ser de gran ayuda, no es para atacar a los enojados, sino para ayudarles a canalizar su "rabia" hacia un activismo positivo. Que los veganos mas expertos hemos de arropar a los novatos tambien, una cosa no quita la otra, pero el que algunos vayan vertiendo bilis por allá donde pasan es mas contraproducente que otra cosa, no te digo que algún éxito puntual no puedan tener, pero básicamente lo único que se consigue es "echar para atrás", y que nos tachen de locos, fanáticos, iracundos, irracionales, etc. Si acaso lo que tendrían que haber son espacios a puerta cerrada, que sean grupos de veganos donde poder desfogarse, y donde ademas los mas expertos le digamos a los novatos todo lo que pueden hacer, si quieren ser activistas, les prestemos el apoyo necesario, etc. pero no en los medios de divulgación.

[Ecomobisostrans]

Embajadores del veganismo
Mi experiencia en un taller sobre activismo vegano eficaz con Melanie Joy


Soy vegana desde el 2007. Tiempo antes, fui ovolacto-vegetariana y un poco antes de eso, voluntaria, rescatista más inclinada a las especies que nos acompañan en casa. Creo que la mayoría de los veganos pasamos por complejos procesos de transición que van de la mano con nuestra toma de conciencia sobre el tema. Y si nos nace promover la causa, como es el caso de la mayoría de quienes nos hacemos veganos por motivación ética, la verdad es que nadie nos enseña a ser activistas, no hay escuela de activismo. ‘’Hacemos camino al andar’’ a punta de logros, a pesar de desaciertos, lo importante es que estamos allí, involucrados, dispuestos, hemos despertado hacia una nueva realidad y forma de concebir la vida. Somos fuertes, firmes, somos cada vez más. ¿Qué nos toca entonces? Aprender, internalizar, crecer en la causa para hacer de nuestro activismo vegano lo más efectivo posible porque somos las voces de aquellos a quienes los cuchillos de matarifes callan totalizando de 3000 a 4000 muertes por segundo en el mundo.

Resido en la ciudad de Montreal (Canadá) y aquí estuvo de visita en octubre 2013 Melanie Joy, PHD de Harvard. Asistí a su magistral conferencia un viernes por la noche y como cereza en el pastel, al día siguiente, su valiosísimo taller dirigido a veganos y activistas.

Si no has escuchado aún hablar de la doctora Melanie Joy, te comento que es la autora del libro ¿Por qué amamos a los perros, comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas? (http://www.youtube.com/watch?v=gy7XqjvrVA4)

También es autora del término carnismo, definido como el sistema invisible de creencias o la ideología que nos condiciona a comer ciertos animales pero no otros. (http://www.carnism.org/index.php/2012-05-09-15-00-33)


Es opuesto al veganismo
Una sub-ideología del especismo.
Ilógico porque distorsiona las percepciones.
Una ideología violenta mantenida en pie por defensas que insensibilizan o nublan la percepción de quienes consumen carne.
Una ideología institucionalizada e internalizada. Bloquea la conciencia ante la realidad de los animales y nuestra libertad de elección.


He aquí un resumen con los puntos más importantes de esta vivencia que espero plasmar de la manera más justa, instructiva e incentivadora:

Nuestro rol como activistas nos hace embajadores del movimiento pero a veces sentimos imposible comunicar nuestro mensaje.

Hay tres obstáculos para el activismo eficaz:


‘’La estructura de la carne’’ está diseñada para bloquear o para defenderse de nuestro mensaje.
No tenemos capacitación académica en estrategias de comunicación o promoción de una causa por lo que podemos carecer de tácticas para expresar con claridad nuestro mensaje y contrarrestar las defensas.
Nuestro mismo estado psicológico puede tener un impacto negativo sobre nuestro activismo si no reconocemos ni atendemos nuestras propias necesidades.

-El carnismo crea una ilógica parcialidad ante el hecho de comer carne. Todo el mundo quiere creer que vive una vida moral y a pesar de comer carne, la gente no se percata de la parcialidad que existe ante el tema pues está muy internalizada.

-Existe una disonancia moral cognitiva entre valores como ‘’Soy una persona humanitaria’’ pero en la práctica ‘’Apoyo prácticas inhumanas’’.

-El veganismo es algo muy importante para nosotros pero al mismo tiempo, es una de las cuestiones más difíciles de abordar. La cultura que nos rodea hace todo lo posible por presionarnos e incluso, silenciarnos pues es dominantemente carnista.

¿Cómo se alivia este malestar de índole moral?

La gente opta por tres maneras de aliviarlo:


Cambiar sus valores
Cambiar su comportamiento
Cambiar la percepción de su comportamiento.

Quien se hace vegano cambia su comportamiento o hábito para que tenga concordancia con los valores en los que cree y promueve. Quien persiste en el carnismo cambia la percepción de su hábito para poder justificarlo.

Para comunicar eficazmente:


Debemos olvidar nuestra ‘’lengua nativa’’ y ser ‘’bilingües’’, es decir, adaptar nuestro discurso ante la persona que lo escucha.
Cuando te toque hablar de veganismo por salud o ambiente, aprovecha siempre para hablar de ética, para dar una motivación ética.
Si pudieran decírnoslo en nuestro idioma, los animales preferirían que fuéramos eficaces y no perfectos.
Evitemos emplear la palabra ‘’hipócrita’’ al referirnos al hábito de consumir animales. Reconozcamos que todos, de una u otra forma, vivimos en contradicción. Ejemplo: vestir prendas importadas de China procedentes de la explotación laboral. Hacerlo muestra nuestra imperfección mas no desmerece nuestra implicación en el veganismo. Responde que siempre se puede hacer más y mejor y que el veganismo responde en gran parte a tu deseo por un mundo más justo para todos diariamente.
Antes de hablarle a alguien sobre el sufrimiento de los animales no humanos, pídele permiso a esa persona para ingresar en su espacio. Ejemplo: Cuando Melanie Joy da su charla, muestra el video From Farm to Fridge de la organización Mercy for Animals y como sabe que contiene imágenes fuertes, advierte a la audiencia e invita a salir del auditorio a quien quiera hacerlo. Nunca nadie opta por salir y de esa manera, ella logra su cometido de ‘’tornar lo invisible, visible’’ ante la audiencia.
Los hechos no ‘’venden’’ la ideología. Identifica las defensas para que no caigas presa de las proyecciones carnísticas.

Para que estés preparado:


Reconozcamos la falsa dicotomía de la que se nos acusa a los veganos: decir que nos preocupamos por los animales pero no por la gente. Se nos retrata como anti-humanos. Si esperamos que la gente reaccione a la defensiva, no nos sentiremos frustrados.
Reconozcamos que el carnismo y el veganismo tienen metas divergentes. El objetivo del carnismo es mantener la insensibilidad y la inconciencia mientras que el del veganismo es transformar la insensibilidad en conciencia.
Mira a los no veganos como víctimas, no como ‘’el enemigo’’. La mayoría de veganos también fuimos víctimas del adoctrinamiento carnista. Recuerda que pedir a otros que se hagan veganos es pedirles dejar atrás una vida de adoctrinamiento. Pero cuando te haces vegano, llegas a comprender que somos parte de una red y no estamos en la parte superior de una jerarquía. Tu vida cambia para siempre.
‘’Ser testigo’’ es una de las formas de activismo más eficaces pero recuerda que hay quienes observan sin ser testigos. Nadie atestigua realmente cuando no está listo para ello.
Reconoce que el cambio provoca temor. La única razón por la que alguien preferiría una hamburguesa de carne por sobre una idéntica a base de vegetales es por lo que la hamburguesa de carne representa más que lo que esta es en sí misma. Por ejemplo, la falsa creencia que la carne te hace fuerte o que es la única o mejor fuente de proteínas.
Recuerda que pedir a alguien que deje de comer animales no es simplemente pedir un cambio de comportamiento sino un cambio de conciencia. Y la gente no cambia a menos que se encuentre psicológicamente preparada. Deben sentir que pisan terreno seguro para allí sí, proceder y cambiar.
Reconoce las defensas carnistas. Las defensas primarias buscan dar validez al carnismo mientras que las defensas secundarias buscan invalidar al veganismo. Por ejemplo, la defensa (carnista) ‘’comer animales es natural, normal y necesario’’ valida el carnismo mientras que el hecho de no comer animales es visto como anormal, innecesario y antinatural, busca invalidar al movimiento vegano y ofender al veganismo.
Las defensas secundarias evolucionan y se intensifican a medida que el movimiento vegano evoluciona y se intensifica. Son señal de nuestro éxito, no de nuestro fracaso. Ejemplo: el surgimiento de la carne producida de forma ‘’humanitaria’’, un contragolpe de la cultura dominante cuando se siente amenazada. La industria se ve obligada a contratar buenos relacionistas públicos para desvirtuar la realidad.
La carne ‘’compasiva’’ o producida ‘’humanitariamente’’ es un mito. Explica a tu interlocutor que si le interesa el tema y quiere modificar su consumo a conciencia es mil veces más fácil, práctico y realista hacerse vegano que tener la certeza al 100% de que su carne ha sido producida con ‘’compasión’’. No es posible estar junto al animal desde antes de su nacimiento, acompañarlo en su crecimiento y estar presente en el momento en que lo matan. Y si esto fuera cierto, entonces ¿por qué matar a alguien que llevaba una vida digna y feliz? Moralmente, no es justificable.


(sigue)

[Ecomobisostrans]

Para que lo tengas presente siempre:


No tienes que ser perfecto ni experto en todo. La gente espera que seamos moralmente perfectos porque ‘’si no tenemos la solución mejor, entonces no hablemos del problema’’. Es un peso enorme para nosotros. Practica la compasión hacia ti mismo. Date permiso de no ser perfecto.
No tienes que estar toooodooooo el tiempo dispuesto a tener un debate sobre veganismo, promover la causa o hacer activismo. Date permiso de simplemente ‘’no tener ganas’’ en un momento dado. Déjalo pasar.
No tenemos que ser un grupo homogéneo. Históricamente en todos los grandes movimientos ha habido diversidad de enfoques, estilos, estrategias, acciones, opiniones. Sin embargo, sí debe haber una base común.
Podemos darnos cuenta de que somos más que nuestro veganismo así como todos los demás individuos son más que su carnismo. Somos más que nuestra ideología.
Crea un ambiente seguro para que alguien pueda ser testigo tanto como tú lo eres.
Enfócate en el proceso no en el contenido. Haz de tu meta, ‘’sentirte reflejado’’ en la otra persona, más que ‘’ganar’’ el argumento.
Comparte tu historia ya que nadie puede estar en desacuerdo con la misma. Es tu historia, tu experiencia. Aparte, es una excelente manera de romper el hielo e iniciar la conversación.
Halla terreno común entre tu interlocutor y tú. Recuerda tu propio carnismo.
Haz la diferencia entre carácter y comportamiento. La gente buena hace cosas que provocan daño y eso no necesariamente la hace mala.
Trata de aprovechar la compasión que ya existe en los no veganos. Fomenta esa semilla.
Enfócate en lo que los demás están haciendo bien no sólo en lo que hacen mal.
Date permiso para amar a los no veganos (aunque no ames lo que hagan).
Nunca subestimes tu impacto. No permitas que la cultura carnista minimice o deseche lo que tú haces o representas. Tú eres la razón por la que la situación de los animales no es peor.
Alimenta tu inspiración, no tu desesperación. Tú eres la esperanza pero no tienes que cargar con la esperanza solo. No olvides que eres parte de un todo más grande. No estás solo.

Espero que este resumen junto con los consejos extraídos del taller les resulten tanto útiles como fructíferos. Compartamos este artículo con los veganos implicados en la causa. Juntos podemos hacer mucho y mejor a diario. Nos queda bastante camino por recorrer aún por el bien de los animales no humanos.

Emmeline Manzur

Fuente: http://www.animanaturalis.org/p/1637

-----------------------------------

Otra cosa muy interesante que suele decir Melanie Joy es que hay que evitar torturarse innecesariamente. Por ejemplo, muchos veganos están convencidos de que es su responsabilidad ver todos y cada uno de los videos durísimos que pasan por sus manos. ¿Para qué? ¿Realmente al que ya está convencido, de qué le va a servir estar viendo tanto sufrimiento? Una cosa es ver puntualmente alguno, si es que necesitas saber algo en concreto para difundirlo o explicárselo a alguien, pero ver por ver es contraproducente. Acaba provocando stress posttraumático y haciendo que cada vez uno tenga menos ganas de vincularse al mundo del activismo o que se vincule de una manera desganada, desesperanzada y con hastío, lo que reduce mucho su efectividad.

[juliapj7]

La verdad es que yo no había oído hablar mucho del veganismo hasta este año y lo estoy empezando a descubrir. Me ha parecido muy interesante el artículo y la verdad no creo que ser vegano sea una cosa negativa. Es más, entiendo y apoyo estos argumentos. La cuestión es que yo no soy vegana, pero tengo pensado intentarlo. Sinceramente, me parecía bastante difícil la idea de no comer productos animales hasta que empezé a investigar y descubrí páginas y artículos los cuales me parecieron bastante sorprendentes (no sabía que habían tantos productos veganos).

Aquí os dejo con la página web que me ayudo más a empezar y donde descubrí muchas recetas nuevas y información relacionada con el veganismo:

http://yummyplants.com/

Espero que la disfrutéis!

[Ecomobisostrans]

Entrevista a Matt Ball, activista de Vegan Outreach (USA)

1) ¿Desde cuándo has sido vegano y por qué te hiciste vegano?
Me hice vegetariano a fines de la década de los 80, bajo la influencia de mi primer compañero de habitación de la universidad, Fred. Me hice vegano uno o dos años después, cuando conocí a Mark, el primer vegano que conocí personalmente.

2) Muchos activistas por el veganismo, incluyendo Vegan Outreach, dicen que hacerse vegano o reducir el consumo de productos animales salva vidas directamente. ¿Es esto realmente verdad? ¿Acaso no son los subsidios los que mantienen arriba los números de animales faenados, incluso cuando la demanda baja?
Los subsidios pueden distorsionar las señales del mercado, pero no las pueden eliminar. Debido a los cambios en lo que la gente compra, hubo un incremento en el número de animales faenados por muchos años. De manera similar, recientemente ha habido una disminución de los animales terrestres faenados para alimentación en Estados Unidos, pese a los continuos subsidios. Ver, “Does being a vegetarian really save animals?”.

3) Vegan Outreach se enfoca en repartir volantes a estudiantes universitarios y estiman que alrededor de 1 a 3% de las personas que toman el volante hace un cambio en sus dietas. ¿Es posible aumentar este porcentaje enfocándonos en públicos diferentes y quizás más abiertos con material informativo más específico?
Hay un intercambio en costo y en ser específico. Podríamos, por ejemplo, entregar libros a todo color, con un alto índice de cambio, pero sólo podríamos costear una centésima parte de los números. O podríamos entregar muchos mas volantes en blanco y negro de una página, pero no tendrían el poder de motivar a la gente a cambiar de verdad. Todo está sujeto a un análisis de costo beneficio. Por ejemplo, Vegan Outreach tienen un volante con una portada específica a la música para repartir en el Warped Tour este verano y también tenemos Even If You Like Meat y Compassionate Choices para repartir. Pero tenemos que darnos cuenta que no existe ningún mensaje mágico que conmueva a todas las personas. Tenemos que llegar a esas personas que están dispuestas a cambiar y darnos cuenta que sin importar el método, o el mensaje, éstas son sólo una fracción del total.

4) Las nuevas cifras muestran que alrededor de un 2% de la población de Estados Unidos consume una dieta vegana (sin contar la miel de abejas). Me imagino que éste es el mayor porcentaje en el mundo. ¿Es el trabajo de Vegan Outreach? ¿Qué tienen que hacer otros países para alcanzar estas cifras?
No sé si Estados Unidos tiene la cifra más alta, el Reino Unido puede que tenga un porcentaje mayor. Se que el trabajo de Vegan Outreach está cambiando mucha gente y este tipo de educación semilla es verdaderamente importante en el aumento del número de personas que eligen una dieta compasiva. Estados Unidos puede dar un buen ejemplo de la importancia de cambiar el enfoque del activismo. Por muchos años, el enfoque estaba en las pieles y la vivisección y el número de animales que morían año a año se elevó desmesuradamente (el número de animales terrestres subió por muchos miles de millones). A principios de los años 90, Vegan Outreach comenzó a plantear que debíamos enfocarnos en el 99% de los animales que por lo general son ignorados, los que son faenados para comida. Hoy el vegetarianismo está creciendo y es común y la ganadería industrial es ampliamente desaprobada.

5) Creo que el programa Adopta una Universidad de Vegan Outreach es el único en su tipo en el mundo. ¿Tienen algún consejo para la gente que quiera comenzar algo similar en sus propios países?
En muchos países no hay folletos a color gratuitos o baratos y la gente tiene miedo de estar desperdiciando dinero al gastar mucho imprimiendo folletos y volantes. Muchos activistas no están conformes con los resultados que están obteniendo y tienen la inquietud de diferenciarse de lo que otros activistas están haciendo. Pero hay un dicho: Si quieres un resultado diferente, tienes que tratar de hacer algo diferente. Así que mi primer consejo es cuestionar la norma de las cosas, qué tipo de activismo es la “norma”. Un activista que ha trabajado mucho tiempo con nosotros escribió una vez: "Desde que me hice vegano en 1995, he distribuido decenas de miles de volantes de Vegan Outreach en una docena de estados (y sigo contando). Pese a que comencé a usar literatura de Vegan Outreach al comenzar mi activismo, seguía sintiendo que repartir volantes, en sí no era tan efectivo como protestar cada fin de semana. NO podría haber estado más equivocado, especialmente cuando miré la cantidad de tiempo que pasaba organizando protestas, llamando a activistas para que asistieran, haciendo pancartas, etc. Quizás sentía que debido a que había invertido tanto tiempo y esfuerzo, protestar tenía que ser más efectivo que simplemente entregar volantes en la calle por una o dos horas. ¡Afortunadamente Vegan Outreach continúa dirigiendo a los activistas en la dirección correcta!" Deberíamos mirar nuestras opciones en términos de retorno por peso gastado y hora trabajada, en vez de ir por lo que es más simple, más barato y/o más común. Siempre es necesario enfocarse en la base de reducir el sufrimiento lo más posible.

6) En mi experiencia, la mayoría de los veganos no son “activistas”. Muchos quizás piensan que promover el veganismo activamente sería un sacrificio extenuante y que al final no significaría un cambio. ¿Podría por favor comentar acerca de esto?
¡Sugeriría que lean las experiencias de los activistas y acerca de las vidas que van cambiando cada día! Y que sólo miren las cifras: “La encuesta del 2009 de VRG estima que 3.4% de la población adulta de Estados Unidos son vegetarianos. Esto es un incremento del 2.3% del 2006. Si extrapolamos la población como un todo, esto indicaría más de 3,5 millones de nuevos vegetarianos entre las encuestas.”

7) Si su meta principal es reducir el consumo general de productos animales, ¿por qué no utilizan los argumentos de salud y medio ambiente, como por ejemplo la campaña “Lunes sin carne”? ¿No sería más efectivo? ¿Acaso la mayoría de la gente no se hace vegetariana por motivos de salud? Nuestra meta principal no es reducir el consumo, es reducir el sufrimiento. Por muchas décadas, grupos y personas pensaban que podían engañar a la gente para lograr que tomaran decisiones compasivas. Pero el “argumento de la salud” y muchos argumentos medioambientales han llevado a la gente de comer unos pocos animales grandes, a comer muchos animales pequeños que son criados de manera intensiva, animales como los pollos. Esto ha llevado a mucho más sufrimiento. Nos enfocamos en los animales porque ellos importan. Si vamos a reducir el sufrimiento de los animales, necesitamos reconocer y considerar su sufrimiento. El caso ético para el vegetarianismo es simple, directo e indisputable. Uno de nuestros miembros hace poco habló en una clase universitaria y nos informó: "Mi charla no fue lo que esperaban. Muchos dijeron que el argumento – reducir el sufrimiento animal- no tenía fallas ni puntos débiles, básicamente dejándolos sin preguntas de por qué uno no debería comer animales. Muchos de los estudiantes decidieron escribir acerca de eso, y estaban reevaluando lo que comen." Hablamos más acerca de por qué tomamos el enfoque que tomamos acá.

8) En su activismo, por lo general, no mencionan “las bases del veganismo”: que sin importar CÓMO se produzcan los huevos, siempre habrá machos inservibles y sin importar CÓMO se produzcan los lácteos, siempre habrá preñez forzada y terneros machos que no pueden producir leche. ¿Por qué omiten esto?
En esta entrevista con Erik Marcus Jonathan Safran Foer expone dos puntos importantes: 1. Pedirle a la gente que dé el primer paso, en vez de promover el último paso. 2. Elegir la utilidad por sobre la meticulosidad Éstos son los ejes del enfoque de Vegan Outreach: no justificar nuestras propias visiones o catalogar toda la crueldad, sino que crear un cambio lo más real posible en una sociedad donde comer la pierna de un pollo no es siquiera frecuentemente cuestionado. “Los derechos”, “el veganismo” y otras construcciones humanas son irrelevantes, todo lo que importa es reducir la mayor cantidad de sufrimiento posible. Sin embargo, esto no es algo de lo que me di cuenta inmediatamente.

9) ¿Por qué no promueven los derechos animales directamente? ¿Acaso no es necesario para establecer un cambio permanente en la manera en la que nos relacionamos con los animales y también para evitar el sufrimiento de los animales en el futuro?
Buscamos alcanzar a tanta gente que no es vegana como sea posible en esta sociedad de hoy en día. Muy pocas personas pasan de comer carne a pensar en términos de derechos animales. Por otro lado, la gran mayoría se oponen a la crueldad con los animales independiente de su filosofía personal o religión. Nuevamente, nuestro activismo no se trata de dar el último paso, se trata de dar el primer paso. Como saben la gente evoluciona con el tiempo y si podemos logar que den el primer paso, la Guía para comer sin crueldad (Guide to Cruelty-Free Eating) de Vegan Outreach y nuestro sitio web otorgan herramientas que ayudan a aprender y a tomar los siguientes pasos. De manera similar, las sociedades cambian con el tiempo y a su vez el mensaje de activismo óptimo, también. Pero ahora, pocas personas cambian cuando son expuestas a una filosofía completamente desconocida, si se compara con cuántas personas se conmueven cuando ven las realidades ocultas de la ganadería moderna.

(sigue)

[Ecomobisostrans]

10) En mi experiencia, promover el veganismo, por lo general, lleva a la gente sólo a volverse vegetariana. La gente elige sus propios pasos y su propio ritmo. ¿Por qué crees que es necesario decir que oponerse a la crueldad con los animales no es un “todo o nada”?
Estoy seguro que muchos veganos creen que está mal decir que está “bien” “comer MENOS carne, huevos o lácteos”. No es nuestro trabajo documentar todas las crueldades e injusticias del mundo. No nos toca decir qué es lo que está “bien” y qué es lo que no. No se trata de predicar o dictar una moral. No buscamos explicar o justificar nuestras visiones, o celebrar el veganismo. Además, oponerse a la crueldad con los animales simplemente no es una “posición de todo o nada”. Nadie es perfecto, ningún vegano es puro. Todos provocan cierto grado de sufrimiento y nadie esta haciendo absolutamente todo lo posible para evitar o eliminar el sufrimiento. No sólo es menos efectivo actuar como si existiera una respuesta absoluta o una dieta perfecta, si no que simplemente no es verdad. Como lo indicas, la gente evoluciona con el tiempo. Nuestro propósito es empezar ese cambio, no presentar el caso más completo de nuestras visiones personales. Nosotros no somos el objetivo – el mayor cambio para los animales es lo que importa. La clave es reconocer que sólo las personas que comen carne están en posición de salvar a los animales de los horrores de las granjas industriales, así que lo que importa son sus sentimientos y sus posturas. Los activistas de Vegan Outreach personalmente han lidiado con muchas centenas de miles de personas en diferentes situaciones y consistentemente informan que la gente ha tenido reacciones espontáneas a la palabra “vegano”, Por ejemplo “Yo nunca podría ser vegana” o “conozco una persona que es vegana y es una fanática”. Así se cierran a considerar el mensaje y generar algún cambio. Bruce Friedrich, es mi coautor de The Animals Activist’s Handbook, vicepresidente de PETA, y ha interactuado personalmente con literalmente miles de personas (y muy probablemente ha tenido más conversaciones cara a cara acerca de problemas animales que cualquier otra persona en Estados Unidos). Escribió recientemente: "Yo de verdad creo que usar la palabra “vegano” (excepto quizás con la gente joven) puede que sea contraproducente en la ayuda a los animales, comparado con la palabra “vegetariano”. Como especie, somos muy propensos a ver las cosas como un “todo o nada” y no sé cuántas veces he tenido discusiones con personas que descartan hacer cualquier cambio porque creen que no podrían ser veganos. Por eso es que ya no uso mis poleras “Pregúntame por qué soy vegano” – uso las vegetarianas, y las conversaciones han MEJORADO ENORMEMENTE. Donde la gente se ponía hablar de lo que significa ser vegano y lo difícil que es dejar los lácteos (lo que salva 1/10 de un animal al año), ahora hablan de pescado y pollo (salvando muchas docenas de animales al año). Escuchaba historias de veganos enojados y severos; ahora escucho historias de hijas y primos que son vegetarianos. Éstas son anécdotas, no teorías – esto es del mundo real y es ABRUMADOR. Por una gran ventaja, mucha más gente ha respondido a mi polera y se ha acercado a hacer preguntas ahora. Antes, generalmente hablaba acerca de qué significa ser vegano y de los horrores de los lácteos (no es malo, pero por supuesto, no es tan valioso en términos de ayudar animales). Ahora, por lo general, la gente me dice en la base de la conversación que se harán vegetarianos. Mi gran experiencia muestra que la palabra vegano asusta a muchas personas, pero la palabra vegetariano les interesa (también vemos esto de manera abrumadora cuando entregamos volantes – la gente quiere información acerca de vegetarianismo mucho más que de veganismo). Irónicamente, apuesto a que muchos menos veganos resultan de usar la palabra vegano, ya que muchos vegetarianos se hacen veganos, una vez que ven lo fácil que es y comienzan el camino a comer de manera compasiva." Vegan Outreach se enfoca en los resultados. No la teoría, o decir qué está mal, o qué palabras prefieren los filósofos, sino lo que muestra la experiencia, lo que los psicólogos y gente de marketing han demostrado que funciona. La base es simple – más cambio, menos animales sufren.

https://fbcdn-sphotos-g-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/t1/q71/1780831_588998391185361_2073388298_n.jpg

La entrevista original en inglés: www.veganoutreach.org
FUENTE: http://www.fuentevegana.com/2011/08/ayudar-los-animales-entrevista-con-matt.html
Para difundir en Facebook: http://www.facebook.com/photo.php?fbid=588998391185361&set=a.420153428069859.98471.415129445238924

También es de Vegan Outreach este artículo que nos trajo Veganófilo hace 5 años: Activismo de vía única: los animales pagan el precio (Norm Phelps) (http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?t=12828) (dejo el enlace porque juntar los temas sería un poco lioso).

[eathipstersnoanimals]

Abolición del veganismo. (Extraido de la revista Fiera, nº3)(sacado de este hilo: http://www.forovegetariano.org/foro/showthread.php?62731-Abolici%F3n-del-veganismo-%28Extraido-de-la-revista-Fiera-n%BA3%29 )

Quiénes hayan leído nuestros anteriores números o parte de ellos no tardará en darse cuenta que muchas cuestiones en este texto chocan de pleno con como entendemos nosotrxs la lucha por la liberación de los animales. No luchamos por derechos legales, no creemos que las mujeres nos hayamos liberado ni que la esclavitud se terminase hayá por el S XIX como tampoco creemos que Gandhi sea ejemplo de casi nada. Tampoco que lo que el texto entiende como “movimientos sociales” trabajen siempre con estrategias eficientes y afines .
Pero sí creemos que en el entorno por los derechos animales se cometen errores básicos. Y aunque en menor medida también observamos lo mismo en algunxs de lxs que luchan por la liberación animal. El texto se centra sobre todo en el análisis de las estrategias que sigue el movimiento por los derechos de los animales para difundir sus ideas. Aunque a veces parece defender que solo es cuestión de mal o buen markenting (esta sensación la afianza el uso del lenguaje que hace, el apoyo en estudios psicológicos...) sí que introduce algunos temas de los que se pueden extraer importantes conclusiones y que están muy extendidos en ciertos sectores: argumentos antropocentristas para que la gente se haga vegana, evangelización del veganismo, etc. Sin embargo, al centrarse en como vender mejor unas ideas algunos de los temas que analiza lo hace desde planteamientos a nuestro parecer erróneos. Un tema afectado por este análisis pero que vemos muy interesante tratar es el de qué contestar cuando te dicen por qué no comes carne, cuando para nosotrxs la clave está en que si rechazamos usar productos que vienen de la explotación animal es porque queremos la libertad de todxs lxs que pueden sentir que se la roban, no porque nos hicimos veganxs. Por lo tanto no sería tanto tener una respuesta preparada ya que esta vendría sola si realmente tenemos claro que boicoteamos la explotación animal y eso nos “convierte” en veganxs, y no al revés.
Es importante que aquellxs que están más alejadxs de las ideas que Fiera expresa vean también cuestionadas sus estrategias y tengan acceso a otra manera de entender la lucha por los animales, por eso la publicación de textos como este aún con las muchas cosas con las que no estamos de acuerdo.


Por la abolición del veganismo, por la abolición de la esclavitud.

Sobre el cambio de paradigma necesario en el movimiento por los derechos de los animales.

I. Introducción.
a. Los animales no humanos son esclavos.
Desde Darwin tenemos claro que lxs humanxs no son los únicos animales que tienen intereses y sienten emociones. Sin embargo, los individuos no humanos son legalmente una propiedad en nuestra sociedad especista. Considerados como un recurso, son explotados por su leche y huevos, son asesinados por su piel y carne, se utilizan como “material biológico” para experimentos, etc.
b. El 99,8% de la esclavitud animal=comida.
El número de animales terrestres muertos para comida se cifra aproximadamente en 60 mil millones de individuos al año. Los animales acuáticos se cuentan en toneladas, alrededor de 150 millones de toneladas al año, lo que hace por lo menos 1000 billones de víctimas. Esto hace alrededor de 1060 billones de individuos asesinados cada año para comida. En comparación, la industria de la piel mata a 60 millones de animales (el 0,0057% de las víctimas por comida) y la experimentación con animales a unos 300 millones de víctimas (0,028 de las víctimas por comida).

II ¿Qué estrategias se deben utilizar para abolir la esclavitud?

En primer lugar, vamos a analizar la estrategia utilizada por los movimientos sociales para lograr un cambio y en segundo lugar vamos a comparar esto con la estrategia utilizada por activistas por los derechos de los animales hasta ahora.

a. Estrategia utilizada por los movimientos sociales.
aa. Máquinas creadoras de reivindicaciones.
Los movimientos sociales son máquinas de elaboración de reivindicaciones.
1) Expresan una reivindicación: “Abolición del apartheid” “¡Exigimos el derecho de las mujeres a votar!” “¡El software tiene que ser libre!”
2) Luego, hacen más visible la reivindicación en la sociedad (manifestaciones, peticiones, cartas, debates televisivos, etc...)
3) Estas reivindicaciones crean un debate en la sociedad, haciendo que el tema se incluya en la agenda y, por tanto, se convierta en un problema público.

Es importante tener en cuenta que siempre es una minoría la que empieza a reivindicar algo. Y durante el debate público (que puede durar décadas) la mayoría de las reivindicaciones son discutidas, la minoría se hace más grande e incluso llega a ser una mayoría.

Una vez que la unanimidad en relación con una situación/práctica se ha roto debido a que algunas personas comienzan a hacer reivindicaciones por un cambio, se hace más fácil para otrxs cuestionar la práctica.
bb. El estudio psicológico de Asch.
“¿Cuál de las barras de la derecha es de la misma longitud que la de la izquierda?” Depende...
En este experimento, el profesor Asch enseñaba a diez personas una línea dibujada en un papel. Les pidió a lxs participantes que dijesen cuál de las líneas que les mostró junta a la primera era de la misma longitud que esta. En realidad, solo unx de lxs participantes era el verdadero tema de estudio, ya que lxs otrxs nueve fueron cómplices de este psicólogo y fueron instruidxs para dar una respuesta incorrecta. Cuando lxs nueve cómplices dieron una respuesta incorrecta el sujeto cumplió con la mayoría. Ni siquiera pensaba que la mayoría tuviese razón. Pero cuando había al menos una persona que rompía la unanimidad dando la respuesta correcta, se hacía más fácil para el sujeto de estudio cuestionar lo que la mayoría decía y era más probable que respondiese correctamente.

Si la presión social generada por la unanimidad es tan fuerte en cuestiones para las que la solución se puede encontrar a simple vista, podemos imaginar fácilmente que es aún mayor para los asuntos de justicia que requieren cierta reflexión.

Cuando una reivindicación exigiendo la abolición de una práctica llega a la sociedad, el consenso sobre la legitimidad de esa situación se rompe. Comienza a percibirse como problemática, por lo que es más fácil que otrxs se nieguen a cumplir con la mayoría y que apoyen también la abolición de la práctica.

Por lo tanto, se puede entender que al expresar y hacer visible las reivindicaciones que crean un debate público en la sociedad, lo movimientos sociales aprovechan al máximo el efecto beneficioso causado por el hecho de romper la unanimidad sobre una situación.

b. Estrategia utilizada por lxs activistas por los derechos de los animales: la estrategia de la conversión.
Hemos visto que la explotación animal para la alimentación representa aproximadamente el 99,8 de la explotación. Sin embargo, respecto a este tema, activistas por los derechos de los animales han utilizado la estrategia de la conversión.
Esta estrategia consiste en convertir a la gente al vegetarianismo/veganismo sin crear un debate público ni hacer ninguna reivindicación (como por ejemplo: “¡Qué cierren ahora los mataderos!”).
La creencia detrás de la estrategia de conversión es la siguiente: “somos una minoría, así es que tenemos que hacer a mucha gente vegana y solo entonces podremos crear un debate público.”
1) Sin embargo, todos los movimientos sociales era una pequeña minoría cuando empezaron con sus reivindicaciones, incluso el movimiento por la abolición de la esclavitud humana.
2) La conversión al veganismo es mucho más complicada si no hay debate en la sociedad con respecto a este tema ya que es extremadamente difícil cuestionar una práctica aceptada por la unanimidad (estudio de Asch).

Los movimientos sociales nunca han utilizado este tipo de tácticas solas. Si se utiliza el boicot, se usa haciendo reivindicaciones. Ejemplos: Martin Luther King llamó a un boicot a los autobuses de Montgomery y afirmó que la discriminación racial tenía que ser abolida. Gandhi llamó a un boicot de los textiles británicos y reivindicaba que India tenía que ser independiente. Por otro lado, también es un problema que el veganismo ni siquiera se percibe como un boicot político, sino como una elección personal (véase más adelante).

La estrategia de conversión no se utiliza en los movimientos sociales pero sí en los religiosos.

Pero el éxito de esta táctica es muy limitado: después de 2000 años usando esta estrategia por el cristianismo, la mayoría de lxs seres humanxs todavía no son cristianxs, y el cristianismo ha utilizado numerosas tácticas de conversión muy violentas. ¿Cuántos miles de años tendremos que esperar para abolir la esclavitud animal si usamos esta estrategia?

III Consecuencias de la estrategia de conversión.
a. Ineficacia.
aa. Mirada histórica.
A lo largo de los siglos, la historia de lucha por más justicia permaneció sin cambios gracias a la estrategia de conversión. Sin embargo, la estrategia de los movimientos sociales ha demostrado tener éxito en muchas ocasiones (movimiento abolicionista de la esclavitud humana, el movimiento de derechos civiles, el de liberación de las mujeres, los movimientos LGBT, etc.). Podemos observar por tanto lo extraño que es para el movimiento de derechos de los animales utilizar una estrategia que no ha provocado ningún cambio por una mayor justicia en lugar de utilizar algo que ya ha demostrado que funciona muchas veces.

bb. Predominio de proporción.
Los estudios han descubierto que trayectorias de acción que completamente (o casi completamente) erradican algunos problemas son preferibles a las que proporcionan una erradicación incompleta. Por ejemplo, en un estudio reciente, publicado en 2006, el profesor Bartels encontró que una intervención que salvase 102 vidas de 115 en riesgo se consideraba más valiosa que salvar 105 de 700 vidas en riesgo, ¡incluso siendo el número de vidas salvadas mayor en la segunda intervención! Este efecto psicológico se llama “dominio de proporción” y Bartels mostró que su impacto es aún más importante en el contexto de ahorro de los recursos naturales o la vida de los animales. Una intervención que previniese 245 de 350 muertes de peces debido a la contaminación de la fábrica A se consideró mucho más importante que la que salvaría 251 de 980 muertes de peces debido a la contaminación de la fábrica B.1.

Imaginemos que ser veganx salva la vida de 100 animales cada año. Dado que el número total de animales muertos cada año es de 1060 billones, el ahorro de 100 animales se considerará totalmente insignificante por nuestra mente humana debido a este efecto de “predominio de proporción”. Esta es la razón por la que muchas personas se niegan a cambiar su dieta, sabiendo que sus pequeñas acciones individuales no cambiarán ni un poco el enorme número de animales sacrificados por lxs seres humanxs cada año.

Sin embargo, si el acto de negarse a comer productos de origen animal se presenta como parte de un boicot mundial de un movimiento internacional que busca eliminar la totalidad de los 1060 billones de muertes cada año, podemos asumir que la gente podría pensar mucho más en serio sobre el tema. Todo esto sin ni siquiera tener en cuenta que sólo la expresión de la reivindicación “¡Hay que acabar con el asesinato de animales para comida!” va a crear un debate en la sociedad, y por tanto hacer que una cantidad sustancial de la gente piense sobre el problema.

cc. El mal uso del tiempo y la energía.
El movimiento por los derechos de los animales no tiene un número astronómico de activistas y nuestros recursos son limitados. No obstante, estamos utilizando nuestro tiempo y energía en convertir a 6000.000.000 de noveganxs, unx por unx, todxs, sin siquiera saber si nuestra energía tendrá éxito algún día. En su lugar podríamos estar creando un debate en la sociedad en su conjunto sobre la legitimidad de matar animales para alimentarse, y por lo tanto, hacer que cada persona piense en el tema. Porque nuestro objetivo es cambiar la situación de los animales, debemos gastar nuestro tiempo en utilizar la estrategia más eficaz que nos permita lograr la abolición de la explotación animal lo más rápido posible, de lo contrario miles de millones de animales sufrirán y morirán para nada.

Por lo tanto, si queremos que nuestras ideas las escuchen con más claridad la sociedad, alentar a más gente a boicotear los productos de origen animal y, finalmente, provocar que un día la explotación animal sea abolida, tenemos que generar un debate social que se generará con reivindicaciones públicas y no por una estrategia de conversión.

b. Cuestión de elección personal.
La promoción del veganismo crea la impresión entre la gente de que es una cuestión de elección personal y no una cuestión de justicia. “Al igual que algunxs son musulmanxs, algunxs son veganxs, todo el mundo tiene derecho a hacer lo que él/ella quiera”.
Lógicamente, la decisión de matar y comerse a otro individuo no es una cuestión de elección personal sino una cuestión de justicia a hacia los animales explotados. Sin embargo, las personas no se dan cuento de esto sino hay otras que dicen que hay que acabar con la matanza de animales para la alimentación.

Debido a la utilización de la construcción “veganismo”, esto es lo que queda en la mente de la gente: “ellxs no comen productos animales porque son veganxs” que es muy parecida a: “él/ella no come carne de cerdo porque es musulmán/a. Lo reduce a una opción personal otra vez. Si utilizamos reivindicaciones políticas cambiará a: “boicotean los productos animales porque exigen el cierre de los mataderos/ quieren que la explotación animal se acabe/ quieren un derecho legal para la vida de los animales”.

Definirnos a nosotrxs mismxs como veganxs/vegetarianxs transforma la negativa a una práctica en un simple estilo de vida. Si no queremos que ésta cuestión se perciba como una cuestión de elección personal, cuando alguien nos pregunte por qué no comemos productos de origen animal, en lugar de decir: “Soy veganx” deberíamos decir: “Boicoteo los productos de origen animal porque quiero el cierre de los mataderos” o “quiero la abolición de la explotación animal”.

c. Refuerzo psicológico del especismo.
El objetivo de la estrategia de conversión en hacer a la gente vegana, los medios no importan, por lo que se utilizan argumentos que no tienen nada que ver con la opresión de los animales un humanos. Ejemplo: en los panfletos que distribuimos casi siempre salen argumentos relacionados con la salud o el medio ambiente. Y a veces no hay una sola palabra sobre especismo.

Si estuviéramos en una sociedad en la que algunas personas come niñxs, ¿criticaríamos esta práctica diciendo que esto puede ser perjudicial para la salud de lxs caníbales? No, lo criticaríamos solo diciendo que lxs niñxs tienen interés en vivir sus vidas. Hablar sobre la salud de los caníbales también envía el mensaje inconsciente de que los intereses de lxs niñxs no nos tan importantes.

Imagina una manifestación contra el genicidio en Ruanda en la que la gente dijese: “esto se tiene que parar porque los asesinatos producen demasiada sangre y contamina el agua subterránea”. Es inmoral usar este tipo de argumento (la salud o el medio ambiente), cuando se asesina a lxs seres humanxs. Y también es inmoral utilizar este tipo de argumentos cuando se asesina a los seres de otra especie.

La estrategia de conversión nos lleva a utilizar todos los argumentos que tenemos con el fin de convertir a la gente al veganimos, pero cuando se utilizan los argumentos de salud y medioambientales en vez de las víctimas asesinadas todos los días enviamos implícitamente el mensaje especista de que las vidas de los animales no humanos no son tan importantes.

IV. ¿Qué hacer para abolir la esclavitud de los animales no humanos?

a. Ejemplo de abolición de la esclavitud humana.
Tomemos el ejemplo de lxs abolicionistas de la esclavitud humana del siglo 19. ¿Trataron de hacer a la gente “hooganism” (una forma de vida que excluye todos los productos de la esclavitud humana)?

¡No! Reivindicaron que la esclavitud humana tenía que ser abolida y crearon un debate en la sociedad sobre la cuestión. Lxs activistas por los derechos de los animales deberían hacer los mismo.

b. Estrategia moralmente inaceptable.
Si hubiese campos de concentración en nuestro país en el que lxs esclavxs humanxs produjesen todo tipo de productos, ¿podríamos sencillamente decirle a la gente que dejara de comprar esos productos o deberíamos de exigir que esos campos de concentración tienen que cerrar? Creo que tendríamos que expresar claramente que tienen que cerrar y sería totalmente inmoral por nuestra parte pedir a la gente que solo boicotease esos productos.

Por lo tanto, la estrategia de conversión no es solo ineficiente, sino que crea la impresión de que la matanza de animales es una cuestión de elección personal e inconscientemente refuerza el especismo, pero, además, no es una posición moralmente aceptable.

c. Estrategia del movimiento social.
Si queremos acabar con la explotación animal, debemos reivindicar su abolición y hacerla resonar cada vez más en la sociedad, creando un debate público sobre este tema.

Por ejemplo, cuando escribimos panfletos, comunicados de prensa, cuando nos entrevistas, cuando organizamos manifestaciones, en lugar de la frase individualista: “¡go vegan!” debemos reivindicar claramente un cambio en la sociedad: “Hay que acabar con el asesinato de animales para comida”.

Para ilustrar y entender completamente la diferencia entre las dos estrategias, comparemos los siguientes ejemplos.
Estrategia de conversión:
“¡Hazte veganx!”
“ El veganismo es bueno para el planeta.”
“ El veganismo es bueno para la salud.”
“ Lxs veganxs tienen mejor sexo.”
“ Hacerse veganx es una elección racional.”
“ ¡ La comida vegana es genial!”

Estrategia de los movimientos sociales:
“Exigimos el fin de la condición de propiedad de los animales.”
“ Que cierren los mataderon ahora.”
“ Hay que acabar con el asesinato de animales para comida.”
“ Los animales tienen que tener derecho legal a la vida.”
“ La ganadería, la pesca y la caza así como la venta y el consumo de productos de origen animal deben de ser abolidos” (copiado de la página web de abolición de la carne: http://www.meat-abolition.org/en/presentation).
“ La sociedad debe condenar y luchar contra el especismo igual que lucha contra el racismo y el sexismo.”

Conclusión.
Cuando tomamos parte en el activismo o simplemente hablamos en defensa de los no-humanos, tenemos que estar segurxs de que nuestro mensaje es entendido como una solicitud de cambio que afecta al conjunto de la sociedad. En lugar de tener miedo de la opinión pública, debemos de tener el valor de hablar en nombre de los animales involucrados y empezar a expresar lo que realmente queremos:

“¡Exigimos la abolición de la esclavitud animal!”
LT

[Ecomobisostrans]

^^^ Me lo he leído entero, y estoy de acuerdo a medias. Desde luego con el apartado "c. Refuerzo psicológico del especismo" no estoy de acuerdo en absoluto, además es que se contradice con todos o casi todos los demás estudios, que precisamente hablan de ampliar al máximo el abanico de argumentos para llegar al máximo de personas siguiendo las diferentes sensibilidades e intereses. Mi experiencia personal tambien me dice que es lo mas eficaz.
Luego con el resto, el tema de la estrategia de los movimientos sociales frente a la estrategia de la conversión me parece que también es quitar posibilidades. Hay muchas personas a las que se llegará mas con ese mensaje de que eres parte de un gran movimiento social, pero tambien hay muchas otras a las que les entra mas un cambio individual, respondiendo solo ante su propia conciencia. De nuevo, ampliando el abanico de estrategias y de mensajes se amplia tambien la eficacia.
Sí que estoy de acuerdo en cambio con el tema de las cifras, el hecho de mostrar cifras que representen un % mayor crea ese efecto psicológico de "victoria", mientras que un % menor da la impresión de insignificante. De aquí que insista tanto (aunque aquí se me tome por el pito del sereno) en recopilar las noticias positivas, los triunfos, porque así es mas fácil percatarse de que es posible, de que no es una causa perdida.

[gatera]

Ahora que se habla de la bondad y la maldad de la Bardot en otro hilo, planteo el supuesto (real) de quien no come carne por motivos de salud o estéticos, pero no tiene ningún reparo en atropellar a un gato. Dónde le situamos?

[Solalux]

Ahora que se habla de la bondad y la maldad de la Bardot en otro hilo, planteo el supuesto (real) de quien no come carne por motivos de salud o estéticos, pero no tiene ningún reparo en atropellar a un gato. Dónde le situamos?

¿Y eso puede darse? ¿En serio? ¿Por qué? Has hablado del tema con este supuesto personaje (real)? Porque lo habitual es lo contrario, que la gente se preocupe de los gatos pero se coma a los cerdos, por ejemplo.

[Ulrica]

Gatera: no hace mucho celebraban "Jennifer Lopez se hace vegana" (para cuidar su cuerpo). JLo, la que se tira encima el cadáver de un zorro... no se si responde a tu pregunta.

[gatera]

¿Y eso puede darse? ¿En serio? ¿Por qué? Has hablado del tema con este supuesto personaje (real)? Porque lo habitual es lo contrario, que la gente se preocupe de los gatos pero se coma a los cerdos, por ejemplo.

Ya, pero los segundos no tienen cabida en este foro, y los primeros, sí.




Gatera: no hace mucho celebraban "Jennifer Lopez se hace vegana" (para cuidar su cuerpo). JLo, la que se tira encima el cadáver de un zorro... no se si responde a tu pregunta.

Sí, ahora lo recuerdo.

[noon]

Ya, pero los segundos no tienen cabida en este foro, y los primeros, sí.


Me parece que realmente tanto el que atropella gatos como el que come cerdos podrían caber siempre y cuando fueran tan amables de no compartir sus experiencias sobre esto con nosotros. El foro gira alrededor de un modo de alimentación, su fin no es el de la liberación animal que yo sepa. Luego cada cabra tira a su monte, está claro. Pero aquí ha habido omnívoros que han participado durante tiempo, pocos, lógicamente, ente otras cosas porque al común de omnívoros la temática les debe aburrir muchísimo. También recuerdo un hilo en el que un usuario pretendía relatar sus peripecias para acabar con una rata que se había colado en su casa. Ese acabó cerrado.

No sé tú pero yo con Brigitte Bardot no me sentaba a comer en la misma mesa.





^^^ Me lo he leído entero, y estoy de acuerdo a medias. Desde luego con el apartado "c. Refuerzo psicológico del especismo" no estoy de acuerdo en absoluto, además es que se contradice con todos o casi todos los demás estudios, que precisamente hablan de ampliar al máximo el abanico de argumentos para llegar al máximo de personas siguiendo las diferentes sensibilidades e intereses. Mi experiencia personal tambien me dice que es lo mas eficaz.


A veces no capto donde quieres llegar. Eficaz para qué, los mataderos siguen a petar Eco, la mayor parte de veces la liberación de un animal supone poner a otro en su lugar.

[Ecomobisostrans]

Sí, sí, los mataderos siguen a petar... menos los que han cerrado! En USA han cerrado un 5% en los últimos 10 años. Y en la supercarnívora Argentina no han abierto ninguno mas y eso que han puesto bastante control a las muchísimas matanzas que se hacían clandestinas, que han pasado a hacerse en mataderos, por tanto en total ha bajado el nº de animales asesinados.
Hay unos 200 millones de veganos en el mundo y el nº sube vertiginosamente, se duplica cada 18-20 meses, y eso es gracias sobretodo a las grandes organizaciones como PETA o AnimaNaturalis, y a los famosos, como Bill Clinton, Al Gore o Paul McCartney, y gracias a que se imparte un mensaje accesible a la ciudadanía común.
Los discursos técnicos de ética antiespecista llegan a unos cuantos, y esos cuantos son por lo general los mas comprometidos, que luego hacen mas activismo, por eso también son muy necesarios, de aquí que diga que la diversidad de argumentos y de formas de activismo sea lo mas eficaz, lo que en cambio no lo és es enfrentar unas con otras, cada organización y cada manera tiene su ámbito y su público, y a eso hay que sacarle el máximo potencial.

[Ulrica]

Y en la supercarnívora Argentina no han abierto ninguno mas y eso que han puesto bastante control a las muchísimas matanzas que se hacían clandestinas, que han pasado a hacerse en mataderos, por tanto en total ha bajado el nº de animales asesinados.


Ecomo... yo soy argentina. Hace una semana reabrieron uno de los frigoríficos que tengo cerca del pueblo. No lo habían cerrado porque bajó el consumo de carne, lo cerraron porque las condiciones económicas del país fundieron a los dueños. El consumo se mantiene, la gente cambia por un corte de carne más barato, el gobierno ofrece planes o entran pollos de Brasil para regular el precio. Puede mermar un poco el consumo de carne de vaca, pero en compensación, sube el de pollo. Así funciona Argentina.

Hay menos cabeza de vacas, si. Pero no porque acá se coma menos carne, sino porque se exporta menos y conviene sembrar soja. Los que no compran carne a Argentina, se encargan de conseguirla en otro lado.

[Ecomobisostrans]

Hace como una organización (creo que PETA) sacó estadísticas de Argentina y el nº de veganos ha crecido mucho, pero supongo que ese "mucho" aún es poco para que se note en las estadísticas globales.

Edito: Ya pondré la estadística si la encuentro, me suena que los veganos son el 1% de los argentinos, pero hay esta noticia de hace 7 meses que aun sin cifras concretas es muy reveladora: http://forovegano.net/noticias-y-actualidad-antiespecista/datos-de-veganismo-en-diversos-paises-a-fecha-de-febrero-del-2014/msg1501/#msg1501

[Ulrica]

Hace un tiempo, en una página de FB, colgaron un link de un censo vegano (¿o vegetariano?) argentino. Cuando yo voté iban por el 12 mil y algo. Es más o menos la media de los miembros de cualquier grupo de facebook. Es cierto que no todos los veg están registrados, pero también hay muchos que gritan a los cuatro vientos "soy vegano" un día y a los 2 meses lo dejan. Argentina tiene una población de más de 41.4 millones de habitantes, siendo generosos y suponiendo que somos 15000, la cifra ronda el 0,036 %.

[Ecomobisostrans]

Por favor, donde vas con una encuesta de Facebook? Eso no representa absolutamente nada, no es porque los veganos no tengan Facebook, es porque hay muchos grupos diferentes y la gente no suele estar en varios, muchos ni estan en grupos, ni clican en las encuestas, ni nada por el estilo.
Las estadisticas que mostraron hace tiempo las organizaciones rondaban el medio millón de veganos, además, está saliendo en muchos medios como movimiento de moda, crees que sería de moda con un 0.036%?

[Ulrica]

La encuesta no era de facebook, el link fue colgado ahí. ¿Qué te hace creer que las encuestas de una organización x dicen algo? ¿Qué método usaron? A mí nunca me preguntaron si era vegetariana en ningún censo de los que se hacen de manera seria. ¿Medio millón de veganos? Eso es imposible en Argentina con las condiciones económicas y socioculturales que tenemos. Podés creer en lo que dice Peta, pero la realidad acá es bien distinta... Que salga en los medios como "moda" no dice nada. También hicieron en algún momento notas sobre los cirujanos filipinos, otakus, emos y demás. Se llama rating.

[Ulrica]

Se te olvida un detalle, Ecomo. Argentina no es España. Tiene una superficie mucho mayor, mucha población rural o gente de campo y ciudades chicas/ pueblos alejados de todo. Las notas, se basan en lo que pasa en Capital Federal y alrededores, donde se concentra otro tipo de gente, con otro acceso a los medios de comunicación, con otro tipo de oportunidades. Por mucha ley de medios audiovisuales que han trabajado en los últimos tiempos, el pupo de la tv argenta sigue en el obelisco.

[Ecomobisostrans]

Me hace una gracia... si algo lo dice el ministerio de noseque o el consejo general de nosecuantos o cualquier otro organi$mo ofi$ial que tiene un montón de intereses creados, poneis esas cifras o esos datos como válidos y los vais paseando y restregando a todo el que discrepa (y tu eres una de las que lo hace), en cambio lo que dice una prestigiosa organización animalista que no saca ningún beneficio de manipular resulta que todo está alterado, que vete a saber como se ha hecho, etc...

[Ulrica]

¿Si? A mi me hace gracia que creas que todo, absolutamente todo, lo que sigue un método científico o estadístico es inválido cuando no se adecua a tu mundo ideal. ¿Sabés qué? Lo dejo. Seguí creyendo que los frigoríficos en Argentina cierran por culpa de los vegetas. Podemos contárselo a la Presidenta y sacarle un peso de encima a los ministros de economía y de producción.

[Alba_kitty]

Ahí, te has lucido, compañero. Te has puesto muy borde, ¿eh?. Hay otras formas de debatir que no sean esas.

[Ecomobisostrans]

No se por que ves mi mensaje tan borde, solo estoy expresando algo que por poco que des una ojeada al foro salta a la vista, y las malas palabras no van dedicadas a ella sino a las instituciones (por cierto, la única palabra muy específica la he editado y lo he escrito de una manera mas elegante y que a la vez transmite el mensaje mas preciso). A ver, cada vez que algunos cuestionamos algo, saltan los de tipo "oficialista" (que no sé si son mayoría pero sí los que dominan el ambiente del foro) con "eh, que no lo digo yo, que lo dice ... (y el nombre de algún organismo oficial)" y ya puedes argumentar lo que sea que no bajan de la moto. Aqui todo depende del grado de oficialidad y/o de reconocimiento social que tenga una institución.

[Ecomobisostrans]

Segun me ha dicho varia gente con experiencia en el tema, a la hora de parar a gente por la calle para ofrecerles información vegana vale mas:

- Que tengan entre 20 y 35 años.
- Que vayan solos, se sienten mas libres de hablar de temas "extraños", si van acompañados es mas probable que no se suelten tanto o incluso se pongan un poco a la defensiva de lo tradicional por lo que la otra persona pueda pensar.
- Bastante mejor mujeres que hombres.
- Dentro de las mujeres, mejor las que se vean mas sencillas (menos pijas/recargadas)
- Dentro de los hombres, mejor los que se vean menos masculinos (en el sentido tradicional de la palabra).
- Tambien se tiene bastante éxito con las personas de estética "alternativa", ya sea de tipo hippie o hipster como punk o anarkista.

[Ecomobisostrans]

Segun me ha dicho varia gente con experiencia en el tema, a la hora de parar a gente por la calle para ofrecerles información vegana vale mas:

- Que tengan entre 20 y 35 años.
- Que vayan solos, se sienten mas libres de hablar de temas "extraños", si van acompañados es mas probable que no se suelten tanto o incluso se pongan un poco a la defensiva de lo tradicional por lo que la otra persona pueda pensar.
- Bastante mejor mujeres que hombres.
- Dentro de las mujeres, mejor las que se vean mas sencillas (menos pijas/recargadas)
- Dentro de los hombres, mejor los que se vean menos masculinos (en el sentido tradicional de la palabra).
- Tambien se tiene bastante éxito con las personas de estética "alternativa", ya sea de tipo hippie o hipster como punk o anarkista.
Últimamente los parámetros de edad han cambiado un poco, ampliándose hacia abajo, de 16 (o incluso 14) a 30-35 es el rango de edad mas óptimo.

[Ecomobisostrans]

El arte de organizarse
A la necesidad de implicarse en la defensa de los animales no humanos, añadimos una no tan comentada pero no menos importante: la de hacerlo de forma seria, saludable, realista y operativa

Si estás leyendo este blog seguramente ya tienes cierta sensibilidad acerca de la situación de los animales no humanos en nuestra sociedad. Incluso es probable que alguna vez te hayas planteado dar un paso más y movilizarte, de la manera que sea, para intentar cambiar las cosas. Gran parte de los mensajes que se lanzan desde los entornos por la defensa animal van precisamente encaminados hacia eso: conseguir que cada vez más personas dediquen tiempo y esfuerzos a esta grave y urgente cuestión.

Una pregunta básica es "qué hacer" y aquí entran todos los debates, más o menos profundos y más o menos honestos, sobre qué estrategia es más efectiva, qué cuestiones se deben priorizar y, en definitiva, por dónde tirar. A estas alturas es de agradecer que cada vez se vaya desterrando más el mito de la estrategia única y definitiva, y se vaya comprendiendo de forma creciente que no hay una llave maestra ni un botón rojo para llegar al fin de la explotación animal, sino que el problema es tan grande y funciona a tantos niveles que necesitamos desplegar multitud de proyectos y de formas de combatirlo. Estamos pasando de entender este asunto con una mentalidad centralista a enfocarlo desde la descentralización, lo que enriquece los discursos y las prácticas, y disminuye bastante las pugnas por ver quién tiene la razón.

Otra cuestión básica que quizá está menos sobre la mesa es el "cómo hacer". De qué manera elegimos nuestra estrategia, cómo conformamos los grupos, cuál es el proceso para el desarrollo e implementación de nuevas ideas, cómo nos repartimos las tareas, cada cuánto hacemos revisión y valoración de nuestro propio funcionamiento, etc. Parece que estas cuestiones no son tan relevantes y nuestra impresión es que no se les suele dar la importancia que tienen. La gran velocidad a la que desaparecen los colectivos que tanto cuesta crear puede tener bastante que ver con todo esto. Porque, ¿dónde se aprende cómo montar un colectivo o cómo trabajar de manera horizontal?

Aunque algunas personas han crecido y se han desarrollado en entornos distintos, la mayoría hemos ido a las escuelas estatales y hemos absorbido miles de horas de televisión durante nuestra socialización, e igual que hemos mamado el especismo, desde nuestra más tierna (y vulnerable) infancia nos han metido en la cabeza que necesitamos líderes, que para cualquier cosa que tengamos que afrontar hay algún especialista al que recurrir para que nos la resuelva, que desconfiemos prácticamente de cualquiera que no sea de nuestra propia familia, que las cosas son como son y no somos nadie para pretender cambiarlas, y un montón de ideas que, aunque nos parezcan ridículas, llevamos más dentro de lo que nos gustaría.

A la hora de organizarnos colectivamente para defender a los demás animales, todo ese sustrato acaba aflorando de diferentes maneras. Por eso necesitamos hacer un trabajo específico para contrarrestar esa educación y potenciar valores y prácticas que nos sean beneficiosos si queremos relacionarnos de otras maneras. El mayor aprendizaje nos lo da la práctica, pero tenemos que estar muy pendientes para darnos cuenta de las cosas y poder corregir o, mejor aún, prevenir ciertas dinámicas que pueden acabar dinamitando el proyecto. Aunque no es nuestro objetivo desglosar aquí todos los problemas internos que puede tener un grupo humano, por ilustrar de lo que estamos hablando nos podemos estar refiriendo a cosas como peleas de egos, incapacidad para alcanzar consensos, falta de rotación en las tareas, malos hábitos comunicativos, etc. Al fin y al cabo, no tenemos preparación para relacionarnos de manera horizontal ni para encargarnos colectivamente de intereses comunes, así que es obvio que nos vendría bien trabajar un poco en ello y dotarnos de habilidades y herramientas de las que realmente carecemos.

Pero mejor retrocedamos un poco. No son pocas las personas que nos hemos encontrado en todos estos años que tienen ganas de ponerse manos a la obra por el fin del especismo pero no saben muy bien por dónde empezar. Pueden no conocer a gente con ideas similares por su zona o no encajar mucho con los grupos que ya existen, por ejemplo. Eso no debería ser el fin de nada, solo el principio. Un principio algo cuesta arriba y que exigirá creatividad y persistencia, pero un principio al fin y al cabo. Buscar activamente o provocar espacios de encuentro seguramente no será la tarea más apetecible y, al mismo tiempo, puede ser de las más importantes.

Sentar unas bases claras, en las que todas las personas participantes se reconozcan, que sean realistas y equilibradas con la dedicación que se le puede poner al proyecto, nos ahorrará muchos dolores de cabeza. Querer ir a por todas cuando luego no vamos a poder estar al cien por cien, o conformarnos demasiado fácilmente teniendo ganas y disponibilidad para hacer más, nos pueden desgastar en no demasiado tiempo. También embarcarnos en un proyecto que no nos convence del todo pensando en cambiarlo poco a poco para que concuerde más con nuestros propios intereses puede ser frustrante para todas las personas implicadas.

Lo mismo ocurre con las formas de funcionar. Necesitamos claridad, consenso y el compromiso de cumplir con lo acordado. Si nos organizamos en asamblea debe ser ahí donde realmente se discutan los asuntos y se tomen las decisiones, no en otros espacios más informales donde no todas las personas del colectivo pueden estar presentes. ¿Nos reunimos presencialmente? ¿Tenemos un grupo de correo electrónico? ¿Creamos un canal o grupo en algún servicio de mensajería instantánea? Todas las posibilidades están abiertas, lo importante es tomar las decisiones en base a las necesidades reales del grupo y dejar bien claro para qué y cómo se va a utilizar cada herramienta. ¿Cómo compartimos la información sobre los temas que estamos tratando? ¿Por qué canal expresamos nuestras opiniones y las discutimos? ¿Cómo se toman los acuerdos? Si no dejamos claros estos puntos, es fácil que aparezcan liderazgos informales y dinámicas de poder que traerán consecuencias negativas para la salud del grupo.

Este es uno de los puntos en que necesitamos hacer un trabajo consciente y constante de autoanálisis y aprendizaje, porque organizarnos de igual a igual no es algo que nos venga dado en esta sociedad jerarquizada y jerarquizante. Para eso nos pueden ayudar las valoraciones internas periódicas, en las que se pueda hablar tranquilamente sobre el funcionamiento del grupo, las dinámicas que se dan, los roles que está asumiendo cada persona de manera consciente o inconsciente, etc. Así podremos ver si necesitamos cambiar algunas actitudes o formas de organizarnos.

Hablando de valoraciones, esa es precisamente una de nuestras herramientas más útiles. Revisar de vez en cuando nuestros objetivos, nuestras estrategias y tácticas o nuestras acciones concretas, es un hábito saludable que enseguida nos muestra su utilidad. Necesitamos ir afinando nuestros proyectos, solo andando el camino nos podremos ir dando cuenta de qué aspectos nos vendría bien reforzar, cuáles son superfluos, qué cambios en el contexto nos obligan a replantearnos cosas, etc.

También suele ser un punto de fricción el equilibrio entre lo individual y lo colectivo (y más aún en un momento histórico tan individualista y tan poco cooperativo). Conseguir que en el grupo los momentos individuales puedan convivir con el espíritu común no siempre es fácil, pero tampoco es en absoluto inalcanzable. Incluso a la hora de detectar y cambiar dinámicas que se valoren como negativas es importante delimitar, en la medida de lo posible, dónde empieza y acaba la responsabilidad individual y dónde empieza y acaba la responsabilidad colectiva. ¿Es un problema generado por el comportamiento concreto de una persona? ¿El desajuste viene por las reacciones que se dan dentro del grupo ante determinadas situaciones? ¿Podemos cambiar una forma de funcionar por otra y ver qué pasa? ¿Son actitudes concretas individuales las que nos están llevando a este punto? ¿Se pueden trabajar?

En este apartado, y aunque pueda sonar obvio, vemos imprescindible incluir una valoración y un trabajo sobre las relaciones de género dentro del grupo (hablamos ahora de género sin que eso excluya otro tipo de cuestiones que merezcan un tratamiento específico, como podría ser, entre otras, el racismo). No vemos necesario abundar sobre esto, pero sí remarcarlo, ya que, por desgracia, estamos aún muy lejos de poder decir que hemos erradicado por completo de dentro de nuestro movimiento algunas lacras como el machismo o el racismo.

Como decíamos antes, el mayor aprendizaje nos lo dará la práctica consciente, combinando la acción con la formación, manteniendo nuestra mente abierta ante críticas e ideas y teniendo ganas de mejorar en nuestro día a día. Es muy importante lo que estamos haciendo y no podemos permitirnos el lujo de ser conformistas.

*Para leer más sobre este tema, 'Activistas desde la horizontalidad' escribieron un librito titulado La fuerza de lo colectivo. Apuntes sobre autoorganización, que ha sido publicado por ochodoscuatro ediciones y podéis descargar gratis en pdf desde AQUI (http://ochodoscuatroediciones.org/nueva/wp-content/uploads/2019/04/LFDLC_tripas.pdf)

https://www.eldiario.es/caballodenietzsche/arte-organizarse-antiespecismo-defensa-animal-libros_132_6307276.html?utm_s_FB252705458103986Fer ranVeganSpiritFERRANMIRCULELLVEGANOANIMALISTA

[lousihawks]

Im starting vegan at 37

[Ecomobisostrans]

?¿Cómo se gestiona la influencia de las minorías en las redes sociales? https://psicologiaymente.com/social/como-gestiona-influencia-minorias-redes-sociales